【正文】 的，要詳細(xì)了解地理形勢，只有這樣，才能溝通天道，化育四時(shí)，驅(qū)使鬼神，附合陰陽， 牧養(yǎng)人民。凡是內(nèi)情有不合時(shí)宜的，就不可以實(shí)行。暗中分析是可是否，透徹辨明所得所失，以便影響君主的贛。要想推行自己的主張，就要做到想進(jìn)來就進(jìn)來，想出去就出去；想親近就親近，想疏遠(yuǎn)就疏遠(yuǎn)；想接近就接近，想離去就離去；想被聘用就被聘用，想被思念就被思念。 譯文： 君臣上下之間的事情，有的距離很遠(yuǎn)卻很親密，有的距離很近卻很疏遠(yuǎn)。上暗不治，下亂不□，楗而反之。欲合者用內(nèi)，欲去者用外。不得其情而說之者，見非。去而反求者，事中來也。事有不合者，圣人不為謀也。善變者審知地勢，乃通于天，以化四時(shí)，使鬼神，合于陰陽，而牧人民。夫內(nèi)有不合者，不可施行也。欲說者務(wù)穩(wěn)度，計(jì)事者務(wù)循 順。若蚨母之從子也；出無間，入無朕。 《鬼谷子》內(nèi)楗第三 君臣上下之事，有遠(yuǎn)而親，近而疏；就之不用，去之反求；日進(jìn)前而不御，遙聞聲而相思。在情況還未明朗以前就圓略來誘惑對(duì)手，在情況明朗以后就要用方略來戰(zhàn)勝對(duì)方。所以要想掌握情況，要先從自己開始，只有了 解自己，然后才能了解別人。用逆反心理來追索其過去的精神寄托。同類的聲音可以彼此響應(yīng)，合乎實(shí)際的道理會(huì)有共同的結(jié)果。如果控制不周到，得到的情況就不明了，得到的情況不明了，心里底數(shù)就不全面。自己返過去，使對(duì)手返回來，所說的話可以比較類推了，心里就有了底數(shù)。引誘對(duì)方說出的 言辭，如果與事實(shí)相一致，就可以刺探到對(duì)方的實(shí)情。語言有可以模擬的形態(tài)，事物有可以類比的規(guī)范。有些事情是要反復(fù)探索才能把握的，這是圣人的見解，不可不認(rèn)真研究。己審先定以牧人，策而無形容，莫見其門，是謂天神。其與人也微，其見情也疾；如陰與陽，如圓與方。 己欲平靜以聽其辭，觀其事、論萬物、別雄雌。此聽真?zhèn)?，知同異，得其情詐也。欲聞其聲，反默；欲張，反斂；欲高，反下；欲取，反與。其變當(dāng)也，而牧之審也。常持其綱驅(qū)之。其釣語合事，得人實(shí)也。言有象，事有比；其有象比，以觀其次。 人言者，動(dòng)也。 《鬼谷子》反應(yīng)第二 古之大化者，乃與無形俱生。陽的方面，環(huán)行于綹和開端；陰的方面，到了極點(diǎn)顯就反歸為陽。要做小事的時(shí)候沒有“內(nèi)”的界限；要做大事的時(shí)候沒有“外”有疆界。因此，給從陽的方面來游說的人以崇高的待遇，而給從陰的方面來游說的人以卑下的待遇。所以說長生、安樂、富貴、尊榮、顯名、嗜好、財(cái)貨、得意、情欲等，屬于“陽”的一類事物，叫做“開始”。意志、情欲、思想和智謀都要由這個(gè)門窗出入。不論是縱橫，還是離開、歸復(fù)、反抗，都必須通過開放或封閉 來實(shí)現(xiàn)。所有這些都是為了使對(duì)方的實(shí)力和計(jì)謀全部暴露出來，以便探測出對(duì)方的程度和數(shù)量。要區(qū)分什么可行、什么不可行，就要把那些計(jì)謀研究明白，計(jì)謀有與自己不相同的和相同的，必須有主見，并區(qū)別對(duì)待，也要注意跟蹤對(duì)方的思想活動(dòng)。考察他們的有無與虛實(shí)，通過對(duì)他們嗜好和欲望的分析來揭示他們的志向和意愿。 事物的變化是無窮無盡的，然而都各有自己的歸宿；或者屬陰，或者歸陽；或者柔弱，或者剛強(qiáng)；或者開放，或者封閉；或者松馳，或者緊張。 譯文： 縱觀古今歷史，可知圣人生活在世界上，就是要成為眾人的先導(dǎo)。以陽求陰，苞以德也；以陰結(jié)陽，施以力也。 為小無內(nèi)，為大無外；益損、去就、倍反，皆以陰陽御其事。與陰言者，依卑小。 諸言法陽之類者，皆曰 “ 始 ” ；言善以始其事。闔之者，閉也，默也，陰也。心者，神之主也。 捭闔者，道之大化，說之變也。 故捭者，或捭而出之，而捭而內(nèi)之。周密之貴微，而與道相追。闔而閉之者，異其誠也。微排其言而捭反之，以求其實(shí)，貴得其指。是故圣人一守司其門戶，審察其所先后，度權(quán)量能，校其伎巧短長。 上卷 《鬼谷子》捭闔第一 奧若稽古圣人之在天地間也，為眾生之先，觀陰陽之開闔以名命物；知存亡之門戶，籌策萬類之終始，達(dá)人心之理，見變化之朕焉，而守司其門戶。 夫賢、不肖；智、愚；勇、怯；仁、義；有差。闔而捭 之，以求其利?？膳c不可，審明其計(jì)謀，以原其同異。 捭之者，料其情也。闔者，或闔而取之，或闔而去之。必豫審其變化。志意、喜欲、思慮、智謀，此皆由門戶出入。陰陽其和，終始其義。諸言法陰之類者，皆曰 “ 終 ” ；言惡以終其謀。以下求小， 以高求大。 陽動(dòng)而行，陰止而藏；陽動(dòng)而出，陰隱而入；陽遠(yuǎn)終陰，陰極反陽。陰陽相求，由捭闔也。通過觀察陰陽兩類現(xiàn)象的變化來對(duì)事物作出判斷，并進(jìn)一步了解事物生存和死 亡的途徑。 所以，圣人要始終把握事物發(fā)展變化的關(guān)鍵，度量對(duì)方的智謀，測量對(duì)方的能力，再比較技巧方面的長處和短處。適當(dāng)貶抑對(duì)方所說的話，當(dāng)他們開放以后再反復(fù)考察，以便探察實(shí)情，切實(shí)把握對(duì)方言行的宗旨，讓對(duì)方先封閉而后開放，以便抓住有利時(shí)機(jī)。 如果要開放，最重要的是考慮周詳；如果要封閉，最重要的是嚴(yán)寒 機(jī)密。圣人會(huì)因此而心思索，假如不能探測出對(duì)方的程度和數(shù)量，圣人會(huì)為此而自謂封閉，或者是通過封閉來自我約束；或者是通過封閉使別人被迫離開。 開放和封閉是萬物運(yùn)行規(guī)律的一種體現(xiàn)，是游說活動(dòng)的一種形態(tài)。因此，用開放和封閉來的把守這個(gè)關(guān)口，以控制出入。而死亡、憂患、貧賤、羞辱、毀 棄、損傷、失意、災(zāi)害、刑戳、誅罰等，屬于“陰”的一類事物，叫作“終止”。用卑下的來求索微小，以崇高來求索博大。所有的損害和補(bǔ)益，離去和接近，背叛和歸附等等行為，都是運(yùn)用陰、陽的變化來實(shí)行的。凡是憑陽氣行動(dòng)的人，道德就與之相生；凡是憑陰氣而靜止的人，開拓?zé)峋团c之相成。反以觀往，復(fù)以驗(yàn)來；反以知古，復(fù)以知今；反以知彼，復(fù)以知此。己默者，靜也。象者，象其事。其猶張□綱而取獸也。 己反往，彼復(fù)來，言有象比， 因而定基，重之、襲之、反之、復(fù)之，萬事不失其辭。牧之不審，得情不明。欲開情者，象而比之，以牧其辭。動(dòng)作言默，與此出入；喜怒由此以見 。雖非其事，見微知類。未見形，圓以道之；既見形，方以事之。 譯文： 在古代能以“大道”來化育萬物的圣人，其所作所為都能與自然的發(fā)展變化相吻全。 人家說話，是活動(dòng)；自己緘默，是靜止。既有“象”和“比”存在，就可以預(yù)見其下一步的言行。這就像張開網(wǎng)捕野獸一樣，要多設(shè)一些網(wǎng)，江集在一起來等待野獸落入。向?qū)κ忠辉僖u擊，反反復(fù)復(fù)，所有的事情都可以通過說話反映出來，圣人可以誘惑愚者和智者，這些不必再懷疑 。要把模仿和類比靈活運(yùn)用，就要說反話，以便觀察對(duì)方的反映?；蛘哂捎谶@個(gè)原因，或者由于那個(gè)原因；或者用來侍奉君主，或者用來管 理下屬。所以就用這種反聽的方法。對(duì)別人的了解，就旬比目魚一樣沒有距離；掌握對(duì)方的言論就像聲音與回響一樣相符；明了對(duì)方的情形，就像光和影子一樣不走樣；偵察對(duì)方的言辭，就像用磁石來吸取鋼針，用舌頭來獲取焦骨上的肉一樣萬無一失。無論是向前，還是向后，無論是向左，還是向右，都可用這個(gè)方法來對(duì)待。 事皆有內(nèi)楗，素結(jié)本始。獨(dú)往獨(dú)來，莫之能止。陰慮可否，明言得失，以御其志。乃揣切時(shí)宜，從便所為，以求其變。 見其謀事，知其志意。 故遠(yuǎn)而親者，有陰德也。日進(jìn)前而不御者，施不合也。得其情乃制其術(shù)，此用可出可入，可楗可開。外內(nèi)者，必明道數(shù)。內(nèi)自得而外不留，說而飛之，若命自來，己迎而御之。有的在身邊卻不被使用，有的在 離去以后還受聘請。就好象母蜘蛛率領(lǐng)小蜘蛛一樣，出來時(shí)不留洞痕，進(jìn)去時(shí)不留標(biāo)記，獨(dú)自前往，獨(dú)自返回，誰也沒法阻止它。以道術(shù)來進(jìn)言當(dāng)應(yīng)合時(shí)宜。就要揣量切摩形勢，從便利處入手，來改變策略。要了解君主謀劃的事情，要知曉君主的意圖。所以說，在情況還沒有明朗之前就去游說的人，定會(huì)事與愿違，在還不掌握實(shí)情的時(shí)候就去游說的人，定要受到非議。首先摘了《詩經(jīng)》和《書經(jīng)》的教誨，再綜合分析利弊得失，最后討論就任還是離職。 如果上層昏庸不理國家政務(wù)，下層份亂不明為臣事理，各執(zhí)己見，事事抵觸，還自鳴得意；不接受外面的新思想，還自吹自擂。在這種情況下，急流勇退是最好的辦法。 戲者，罅也。 事之危也，圣人知之，獨(dú)保其身；因化說事，通達(dá)計(jì)謀，以識(shí)細(xì)微。 天下紛錯(cuò)，上無明主，公侯無道德，則小人讒賊，賢人不用，圣人鼠匿，貪利詐偽者作，君臣相惑，土崩瓦解而相伐射，父子離散，乖亂反目，是謂萌牙戲罅。諸侯相抵，不可勝數(shù)，當(dāng)此之時(shí)，能抵為右。世無可抵，則深隱而待時(shí)；時(shí)有可抵，則為之謀；可以上合，可以檢下。距離近而互相不了解，是因?yàn)闆]有互相考察言辭 ；距離遠(yuǎn)卻能彼此熟悉，是因?yàn)榻?jīng)常往來，互相體察。 當(dāng)事物出現(xiàn)危機(jī)之初，只有圣人才能知道，而且能單獨(dú)知道它的功用，按著事物的變化來說明整理，了解各種計(jì)謀，以便觀察對(duì)手的細(xì)微舉動(dòng)。小人讒言妄為，賢良的人才不被信用，圣人逃匿躲藏起來，一些貪圖利祿，奸詐虛偽的人飛黃騰達(dá)，君主和大臣之間互相懷疑，君臣關(guān)系土崩瓦解，互相征伐，父子離散，骨肉反目，就叫做“輕微的裂痕”。對(duì)五帝的圣明政治只能“抵而塞之”；三王從事的大事就是了解當(dāng)時(shí)的殘暴政治，從而奪得并重新建立政權(quán)。能用這種方法的人，就是圣人，圣人是天地的倒霉。 引鉤箝之辭，飛而箝之?；蛄磕芰菀糟^之，或伺候見澗而箝之，其事用抵戲。用之于人，則空往而實(shí)來，綴而不失，以究其辭，可箝可橫，可引而東，可引而西，可引而南，可引而北，可引而反，可引而覆，雖覆能復(fù)，不失其度。然后權(quán)量這些關(guān)系，如果還有不清楚的地方，就要進(jìn)行研究，進(jìn)行探索，使之為我所用。有人認(rèn)為，反復(fù)試探就等于是對(duì)對(duì)方進(jìn)行破壞，有人認(rèn)為對(duì)對(duì)方的破壞就等于是反復(fù)的試探 。要詳細(xì)考察對(duì)方的愿望和想法，要了解他們的好惡，然后針對(duì)對(duì)方 所重視的問題進(jìn)行游說，再用“飛”的方法誘出對(duì)方的愛好所在。 如果把“飛鉗”之術(shù)用于他人，可用好聽的空話去套出對(duì)方的實(shí)情，通過這樣連續(xù)行動(dòng)，來考察游說的辭令?；D(zhuǎn)環(huán)屬，各有形勢，反覆相求，因事為制。其術(shù)也，用之于天下，必量天下而與之；用之于國，必量國而與之；用之于家，必量家而與之；用之于身，必量身材氣勢而與之；大小 進(jìn)退，其用一也。呂尚三就文王，三入殷，而不能有所明，然后合于文王，此知天命之箝，故歸之不疑也。然而，變化和轉(zhuǎn)移又各有各的具體情形。國家哪些方面有余，哪些方面不足，都要從這里出發(fā)去掌握，并設(shè)法促進(jìn)事物向有利的方面轉(zhuǎn)化。凡是計(jì)謀不可能同時(shí)忠于兩個(gè)對(duì)立物君 主，必然違背某一方的意愿?？傊瑹o論把這種“忤合”之術(shù)用在大的范圍，還是用在小的范圍，其功用是相同的。過去伊尹五盜用臣肫商湯，五次臣服夏桀，其行動(dòng)目的還未被世人所知，就決定一心臣服商湯王。只有在這樣知己知彼以后，才能隨心所欲，可以前進(jìn)，可以后退；可以合縱，可以連橫。 揣情者，必以其甚喜之時(shí)，往而極其欲也；其有欲也，不能隱其情。夫情變于內(nèi)者，形見于外，故常必以其者而知其隱者，此所以謂測深探情。此謀之大本也，而說之法也。故觀□飛蠕動(dòng)，無不有利害，可以生事美。情欲必然要隨著事態(tài)的發(fā)展變化流露出秋。這就是所說的“測深揣情”?？梢宰鹁?，也可以輕視；可以施利，也可雙行害；可以成全，也可以敗壞，其使用的辦法都是一致的。因此說：“揣情，最難把握”。這種揣情，需 要借助漂亮的言辭或文章而后才能進(jìn)行游說應(yīng)用。微摩之以其索欲，測而探之，內(nèi)符必應(yīng)；其索應(yīng)也，必有為之。故曰：主事日成，而人不知；主兵日勝，而人不畏也。 其摩者，有以平，有以正；有以喜，有以怒；有以名，有以行；有以廉，有以信；有以利，有以卑。怒者，動(dòng)也。信者，期也。 故謀莫難于周密，說莫難于悉聽，事莫難于必成；此三者唯圣人然后能任之。故物歸類；抱薪趨火，燥者先燃；平地注水，濕者先濡；此物類相應(yīng)，于事誓猶是也。 譯文： 所謂“摩意”是一種與“揣情”相類似的辦法。這就是“摩意”的作用。只要我們有辦法讓對(duì)方順應(yīng)我們的安排行事，就沒有什么事情不可辦成的。那些有很高修養(yǎng)和智慧的人謀劃的什么行動(dòng)總是在暗中 進(jìn)行的，所以被稱為“神”，而這些行動(dòng)的成功都顯現(xiàn)在光天化日之下，所以被稱為“明”。顯此，普天下都稱這種 “謀之于陰、成之于陽”的軍事策略為“神明”。然而沒有能運(yùn)用成功的，那是因?yàn)樗麄冇缅e(cuò)了。所以說：“辦事情要固若金湯，無懈可擊”。世界上萬事萬物都有各自的屬性。這也反映“內(nèi)符”與“外摩”的道理。應(yīng)對(duì)者，利辭也；利辭者，輕論也。 佞言者，諂而干忠；諛言者，博而干智；平言者，決而干勇；戚言者 ，權(quán)而干信；靜言者，反而干勝。故曰：參調(diào)而應(yīng)，利道而動(dòng)。不可以來者，無所受之也 。 人之情，出言則欲聽，舉事則欲成。故禽獸知用其長，而談?wù)咭嘀溆枚靡?。憂者，閉塞而不泄也。 故與智者言，依于博；與博者言，依于辨；與辨者言，依于要；與貴者言 ，依于勢；與富者言，依于高；與貧者言，依于利；與賤者言，依于謙；與勇者言，依于敢；與愚者言，依于銳；此其術(shù)也，而人常反之。故智貴不忘。 游說者要會(huì)粉 言 飾詞 ， 用花言巧語來說 服 他人。具 有正義 與真理 價(jià)值的言論 ， 必須要 闡明真?zhèn)危欢U明真?zhèn)?，就是要?yàn)證是否正確。說著 一 些平實(shí)之話的人，由于握著權(quán)，而顯得有信用。前后進(jìn)退而不猶豫者，就是果決人。所以說 ， .只 要 (口、 耳 、目 )三 者相互呼應(yīng)， 就 會(huì) 走向成功。事物不通達(dá)，故而不能成就大事。所以一個(gè)聰明人，不用自己的短處，而用愚魯人的長處；不用自己的笨處，而用愚魯人的巧處，因此自己永遠(yuǎn)遇不到困難?？梢娗莴F也知道用它們的長處，而進(jìn)言的人更要知道用他該用的游說術(shù)。所以跟智者說話時(shí)，要依靠淵博；跟拙者說話時(shí)，要依靠詳辯；跟辯者說話時(shí)，要依靠簡單；跟貴者說話時(shí)，要依靠氣勢；跟富者說話時(shí)，要依靠高雅；跟貧者說話時(shí)，要依靠利害；跟賤者說話時(shí)，要依靠謙敬；跟勇者說話時(shí)，要依靠果敢；跟有過失的人說話時(shí)，要依靠敏銳。所以即使整日言談，也不會(huì)失去方法，事情不會(huì)錯(cuò)亂。三儀者，曰上、曰中、曰下，參以立焉，以生奇；奇不知其所壅；始于古之所從。故相益則親