【正文】 理解。二者協(xié)調(diào)和諧，這便是“中和”。君子之中庸也，君子而時(shí)中。庸，“常”的意思。君于之所以中庸，是因?yàn)榫与S時(shí)做到適中，無(wú)過(guò)無(wú)不及；小人之所以違背中庸，是因?yàn)樾∪怂翢o(wú)忌憚，專走極端。先進(jìn)》）這一段話是對(duì)“君子而時(shí)中”的生動(dòng)說(shuō)明。第三章(最高的道德標(biāo)準(zhǔn))【原文】 子日，“中庸其至矣乎！民鮮能久矣(1)！”（第3章）【注釋】（1）鮮：少，不多。這樣說(shuō)來(lái)，中庸之道是不是也只能作為一種理想的道德規(guī)范而加以提倡呢？第四章(誰(shuí)能食而知其味)【原文】 子曰：“道(1)之不行也，我知之矣，知者(2)過(guò)之，愚者不及也。（2）知者：即智者，與愚者相對(duì)，指智慧超群的人。就像人們每天都要吃喝，但卻很少有人能夠真正品嘗滋味。所以，提高自覺(jué)性是推行中庸之道至關(guān)重要的一環(huán)。邇，近?！咀g文】 孔子說(shuō)：“舜可真是具有大智慧的人??！他喜歡向人問(wèn)問(wèn)題，又善于分析別人淺近話語(yǔ)里的含義。既是不偏不倚、無(wú)過(guò)無(wú)不及的中庸之道，又是杰出的領(lǐng)導(dǎo)藝術(shù)。對(duì)于一般人來(lái)說(shuō)，不隱你的善揚(yáng)你的惡就算是謝天謝地了，豈敢奢望他隱你的惡而揚(yáng)你的善！如此看來(lái)，僅有大智慧都還不一定做得到隱惡揚(yáng)善，還得有大仁義才行啊?！瘬窈踔杏梗荒芷谠?4)守也。（3）辟（bi）：同“避”。”【讀解】 聰明反被聰明誤。就像孔子所惋惜的那樣，連一個(gè)月都不能堅(jiān)持住。拳拳，牢握但不舍的樣子，引申為懇切?！薄咀x解】 這是針對(duì)前一章所說(shuō)的那些不能堅(jiān)持中庸之道的人而言的。里仁》）的風(fēng)范。辭：放棄。事實(shí)上，一般人對(duì)中庸的理解往往過(guò)于膚淺，看得比較容易。子曰：“南方之強(qiáng)與？北方之強(qiáng)與？抑而強(qiáng)與？(2)寬柔以教，不報(bào)無(wú)道(3)，南方之強(qiáng)也，君子居之(4)。而：代詞，你。（5）衽：臥席，此處用為動(dòng)詞。（7）和而不流：性情平和又不隨波逐流?？鬃诱f(shuō)：“南方的強(qiáng)呢？北方的強(qiáng)呢？還是你認(rèn)為的強(qiáng)呢？用寬容柔和的精神去教育人，人家對(duì)我蠻橫無(wú)禮也不報(bào)復(fù)，這是南方的強(qiáng)，品德高尚的人具有這種強(qiáng)?！叭娍蓨Z帥也，匹夫不可奪志也。殺了夏明翰，自有后來(lái)人。第十一章(正道直行，默默無(wú)聞也不后悔)【原文】 子曰：“素隱行怪(1)，后世有述焉(2)，吾弗為之矣。隱：隱僻。（4）見(jiàn)知：被知。真正的君子遵循中庸之道，即使一生默默無(wú)聞不被人知道也不后悔，這只有圣人才能做得到。所以，“路漫漫其修遠(yuǎn)兮，吾將上下而求索。以上幾章從各個(gè)方面引述孔子的言論反復(fù)申說(shuō)第一章所提出的“中和”（中庸）這一概念，弘揚(yáng)中庸之道，是全篇的第一大部分。天地之大也，人猶有所憾。君子之道，造端乎夫婦(7)，及其至也，察乎天地。（3）與：動(dòng)詞，參與。旱麓》。（7）造端：開(kāi)始。所以，君子說(shuō)到“大”，就大得連整個(gè)天下都載不下；君子說(shuō)到“小”，就小得連一點(diǎn)兒也分不開(kāi)?！咀x解】 這一章另起爐灶，回到第一章“道也者，不可須臾離也，可離非道也”進(jìn)行闡發(fā)，以下八章（13一20）都是圍繞這一中心而展開(kāi)的。如此兩方面的性質(zhì)結(jié)合起來(lái)，使道既廣大又精微，既有普及性又有提高性，既下里巴人又陽(yáng)春白雪，說(shuō)到底，是一個(gè)開(kāi)放的、兼容的、可發(fā)展的體系。說(shuō)到下棋，知道下棋規(guī)則，棋癮大得不可思議的人滿街都是，可要成為一名真正的棋手就是另外一回事了。人之為道而遠(yuǎn)人，不可以為道。改而止。有所不足，不敢不勉；有余不敢盡。伐柯，砍削斧柄。（3）違道：離道。慥慥（zao），忠厚誠(chéng)實(shí)的樣子?！罩诚鞲瑧?yīng)該說(shuō)不會(huì)有什么差異，但如果你斜眼一看，還是會(huì)發(fā)現(xiàn)差異很大?！?“君子的道有四項(xiàng)，我孔丘連其中的一項(xiàng)也沒(méi)有能夠做到：作為一個(gè)兒子應(yīng)該對(duì)父親做到的，我沒(méi)有能夠做到；作為一個(gè)臣民應(yīng)該對(duì)君王做到的，我沒(méi)有能夠做到；作為一個(gè)弟弟應(yīng)該對(duì)哥哥做到的，我沒(méi)有能夠做到；作為一個(gè)朋友應(yīng)該先做到的，我沒(méi)有能夠做到。換言之，一條大道，歡迎所有的人行走，就像馬克思主義的理論歡迎所有的人學(xué)習(xí)、實(shí)踐，社會(huì)主義的金光大道歡迎所有的人走一樣。既然如此，就不要對(duì)人求全責(zé)備，而應(yīng)該設(shè)身處地，將心比心地為他人著想，自己不愿意的事，也不要施加給他人。說(shuō)到底，還是要“言顧行，行顧言”，凡事不走偏鋒，不走極端，這就是“中庸”的原則，這就是中庸之道。在上位，不陵(4)下；在下位，不援(5)上。子曰：“射(9)有似乎君子，失諸正鵠(10)，反求諸其身。（2）夷：指東方的部族；狄：指西方的部族。（4）陵：欺侮。易，平安?！咀g文】 君子安于現(xiàn)在所處的地位去做應(yīng)做的事，不生非分之想。端正自己而不苛求別人，這樣就不會(huì)有什么抱怨了。”【讀解】 素位而行近于《大學(xué)》里面所說(shuō)的“知其所止”，換句話說(shuō)，叫做安守本分，也就是人們常說(shuō)的——安分守己。回到我們?cè)凇洞髮W(xué)》讀解里面舉過(guò)的例子，一位教授，因偶爾發(fā)現(xiàn)賣(mài)大餅的人很賺錢(qián)，一個(gè)月一兩千，比自己給大學(xué)生上課還賺得多了許多，于是便放下課不上而去賣(mài)大餅。用耕云先生在其禪學(xué)講話中的說(shuō)法：這種人沒(méi)有認(rèn)識(shí)到“一部機(jī)器，大的輪軸固然重要，但如果少了一個(gè)小螺絲釘，就會(huì)出故障，就會(huì)由松散而解體。凡有奢望，必生煩惱。兄弟既翕，和樂(lè)且耽。（3）卑：低處。妻子，妻與子。耽，《詩(shī)經(jīng)》原作“湛”，安樂(lè)。兄弟關(guān)系融洽，和順又快樂(lè)。” 都是“行遠(yuǎn)必自邇，登高必自卑”的意思。要在天下實(shí)行中庸之道，首先得和順自己的家庭。洋洋乎！如在其上，如在其左右。盛服：即盛裝。思，語(yǔ)氣詞。（3）掩：掩蓋?！?另一方面，也是照應(yīng)第12章說(shuō)明“君子之道費(fèi)而隱”，廣大而又精微。第十七章(天生我材必有用)【原文】 子曰：“舜其大孝也與？德為圣人，尊為天子，富有四海之內(nèi)。故栽者培之(4)，傾者覆之(5)?！?6)故大德者必受命。（2）材，資質(zhì)，本性。（6）“嘉樂(lè)君子……”：引自《詩(shī)經(jīng)憲憲，《詩(shī)經(jīng)》作“顯顯”，顯明興盛的樣子。所以，有大德的人必定得到他應(yīng)得的地位，必定得到他應(yīng)得的財(cái)富，必定得到他應(yīng)得的名聲，必定得到他應(yīng)得的長(zhǎng)壽。上天保佑他，任用他，給他以重大的使命。到那時(shí)，名譽(yù)、地位、財(cái)富都已不在話下，應(yīng)有的都會(huì)有。這其實(shí)也正是中庸之道的精神——凡事不走偏鋒，不走極端，而是循序漸進(jìn)，一步一個(gè)腳印走下去。斯禮也，達(dá)乎諸侯大夫12，及士庶人13。武王繼續(xù)著太王、王季、文王未完成的功業(yè)，滅掉了殷，取得了天下。周公制定的禮節(jié)規(guī)定：如果父親是大夫，兒子是士的，父死就要按大夫的禮制來(lái)安葬、按士的禮制祭祀?！钡谒钠褐杏乖募胺g《中庸》是一篇論述儒家人性修養(yǎng)的散文，原是《禮記》第三十一篇，相傳為子思所作，是儒家學(xué)說(shuō)經(jīng)典論著。是故君子戒慎乎其所不睹，恐?！吨杏埂吩募白g文【上】【原文】天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。守喪一周年，通行到大夫，守喪三年整，就只有天子才能使用。周武王直到晚年才承受上天之命而為天子，因此他還有許多沒(méi)來(lái)得及完成的事情。期之喪14，達(dá)乎大夫；三年之喪，達(dá)乎天子；父母之喪，無(wú)貴賤，一也。武王攢大王王季、文王之緒7，壹戎衣而有天下8，身不失天下之顯名，尊為天子，富有四海之內(nèi)，宗廟饗之，子孫保之?！?由此看來(lái)，儒學(xué)并不是絕對(duì)排斥功利，而只是反對(duì)那種急功近利，不安分守己的做法?！薄咀x解】 天生我材必有用。能成材的得到培育，不能成材的就遭到淘汰。申，重申。假樂(lè)》。（4）培：培育。饗（xiang）：一種祭祀形式，祭先王。宜民宜人，受祿于天。故大德必得其位，必得其祿，必得其名，必得其壽。作一個(gè)形象的比喻，道也好，鬼神也好，就像空氣一樣，看不見(jiàn)，聽(tīng)不到，但卻無(wú)處不在，無(wú)時(shí)不在，任何人也離不開(kāi)它。天下的人都齋戒凈心，穿著莊重整齊的服裝去祭祀它，無(wú)所不在啊！好像就在你的頭上，好像就在你左右。矧（Shen），況且。抑》?！?2)夫微之顯，誠(chéng)之不可掩(3)如此夫！”（第16章）【注釋】（1）齊（zhai）：通“齋”，齋戒。第十六章(無(wú)所不在的道)【原文】 子曰：“鬼神之為德，其盛矣乎！視之而弗見(jiàn)，聽(tīng)之而弗聞，體物而不可遺。否則，“欲速則不達(dá)”，效果適得其反。”孔子贊嘆說(shuō)：“這樣，父母也就稱心如意了啊！”【讀解】 老子說(shuō)：“千里之行，始于足下?！咀g文】 君子實(shí)行中庸之道，就像走遠(yuǎn)路一樣，必定要從近處開(kāi)始；就像登高山一樣，必定要從低處起步。鼓，彈奏。小雅”子曰：“父母其順矣乎！”（第15章）【注釋】（1）辟：同“譬”。第十章(行遠(yuǎn)自邇，登高自卑)【原文】 君子之道，辟(1)如行遠(yuǎn)，必自邇(2)；辟如登高，必自卑(3)?！逼鋵?shí)，耕云先生在這里所說(shuō)的道理，也正是毛澤東號(hào)召我們“向雷鋒同志學(xué)習(xí)”，“做一顆革命的螺絲釘”的情神。在我們的現(xiàn)實(shí)生活中，諸如此類的例子其實(shí)還可以舉出許多，這就是人們常說(shuō)的“這山望到那山高”，實(shí)質(zhì)上是沒(méi)有認(rèn)識(shí)清楚自己，迷失了方向。事實(shí)上，任何成功的追求、進(jìn)取都是在對(duì)現(xiàn)狀恰如其分的適應(yīng)和處置后取得的。所以，君子安居現(xiàn)狀來(lái)等待天命，小人卻鋌而走險(xiǎn)妄圖獲得非分的東西。君子無(wú)論處于什么情況下都是安然自得的。（9）射：指射箭。（6）尤：抱怨。（3）無(wú)入：無(wú)論處于什么情況下。素，平素。上不怨天，下不尤(6)人。素富貴，行乎富貴；素貧賤，行乎貧賤：素夷狄(2)，行乎夷狄；素患難，行乎患難。圣賢如孔子，不就從四大方面對(duì)自己進(jìn)行了嚴(yán)厲的批評(píng)嗎？那就更不要說(shuō)我們這些凡夫俗子了，哪里沒(méi)有這樣或那樣的毛病呢？說(shuō)不定還深沉得很呢。推行道的另一條基本原則是從實(shí)際出發(fā)，從不同人不同的具體情況出發(fā)，使道既具有“放之四海而皆準(zhǔn)”的普遍性，又能夠適應(yīng)不同個(gè)體的特殊性。德行的實(shí)踐有不足的地方，不敢不勉勵(lì)自己努力；言談卻不敢放肆而無(wú)所顧忌。” “一個(gè)人做到忠恕，離道也就差不遠(yuǎn)了。如果有人實(shí)行道卻排斥他人，那就不可以實(shí)行道了。（4）庸：平常。則，法則，這里指斧柄的式樣。豳風(fēng)” “君子之道四，丘未能一焉：所求乎子以事父，未能也；所求乎臣以事君，未能也；所求乎弟以事兄，未能也；所求乎朋友先施之，未能也。(1)’執(zhí)柯以伐柯，睨(2)而視之，猶以為遠(yuǎn)。凡事都有一知半解與精通的區(qū)別，匹夫匹婦與“圣人”的分別也就在這里。說(shuō)到唱歌，卡拉0K誰(shuí)都可以來(lái)上幾句，但要唱出歌星級(jí)水平可就是另一回事了。不過(guò)，知道是一回事，一般性地實(shí)踐是一回事，要進(jìn)入其高深境界又是另一回事了。”這是說(shuō)上下分明。普通男女雖然愚昧，也可以知道君子的道；但它的最高深境界，即便是圣人也有弄不清楚的地方，普通男女雖然不賢明，也可以實(shí)行君子的道，但它的最高深境界，即便是圣人也有做不到的地方。戾，到達(dá)。（5）鳶飛戾天，魚(yú)躍于淵：引自《詩(shī)經(jīng)隱：精微。《詩(shī)》云：“鳶飛戾天，魚(yú)躍于淵(5)。夫婦(2)之愚，可以與知焉(3)，及其至也，雖圣人亦有所不知焉?！熬瞎M瘁，死而后已。找到正確的道路，走到一半又停止了下來(lái)，這也是圣人所不欣賞的?！咀g文】 孔子說(shuō)：“尋找隱僻的歪歪道理，做些怪誕的事情來(lái)欺世盜名，后世也許會(huì)有人來(lái)記述他，為他立傳，但我是絕不會(huì)這樣做的。（2）述：記述。君子依乎中庸，遁世不見(jiàn)知而不悔(4)，唯圣者能之。說(shuō)起來(lái)，還是崇高的英雄主義，獻(xiàn)身的理想主義。子罕》這就是孔子所推崇的強(qiáng)。所以，品德高尚的人和順而不隨波逐流，這才是真強(qiáng)啊！保持中立而不偏不倚，這才是真強(qiáng)??！國(guó)家政治清平時(shí)不改變志向，這才是真強(qiáng)??！國(guó)家政治黑暗時(shí)堅(jiān)持操守，寧死不變，這才是真強(qiáng)??！”【讀解】 子路性情魯莽，勇武好斗，所以孔子教導(dǎo)他：有體力的強(qiáng)，有精神力量的強(qiáng)，但真正的強(qiáng)不是體力的強(qiáng)，而是精神力量的強(qiáng)。（9）不變?nèi)翰桓淖冎鞠颉８铮褐钙じ镏瞥傻募锥?。?）報(bào)：報(bào)復(fù)。故君子和而不流(7)，強(qiáng)哉矯(8)！中立而不倚，強(qiáng)哉矯！國(guó)有道，不變?nèi)?9)，強(qiáng)哉矯！國(guó)無(wú)道，至死不變，強(qiáng)哉矯！”（第10章）【注釋】（1）子路：名仲由，孔子的學(xué)生。其目的還是在于引起人們對(duì)中庸之道的高度重視?！咀g文】 孔子說(shuō)：“天下國(guó)家可以治理，官爵傣祿可以放棄，雪白的刀 刃可以踐踏而過(guò)，中庸卻不容易做到。”（第9章）【注釋】（1）均：即平，指治理。一旦認(rèn)定，就堅(jiān)定不移地堅(jiān)持下去。膺，胸口?！保ǖ?章）【注釋】（1）回：指孔子的學(xué)生顏回。另一方面，雖然知道適可而止的好處，知道選擇中庸之道作為立身處世原則的意義?！咀g文】 孔子說(shuō)：“人人都說(shuō)自己聰明，可是被驅(qū)趕到羅網(wǎng)陷階中去卻不知躲避。（2）罟（gu）：捕獸的網(wǎng)?！?qū)而納諸罟擭陷階之中(2)，而莫之知辟也(3)。困難之一在于，要做到執(zhí)兩用中，不僅要有對(duì)于中庸之道的自覺(jué)意識(shí)，而且得有豐富的經(jīng)驗(yàn)和過(guò)人的識(shí)見(jiàn)。過(guò)與不及兩端的意見(jiàn)他都掌握，采納適中的用于老百姓。斯，這。（5章）（譯文）孔子說(shuō)：“中庸的道理恐怕不能在世上實(shí)行了?。　钡诹?隱惡揚(yáng)善，執(zhí)兩用中)【原文】 子日：“舜其大知也與！舜好問(wèn)而好察邇言(1)，隱惡而揚(yáng)善，執(zhí)其兩端，用其中于民。正因?yàn)橐刺^(guò)，要么不及，所以，總是不能做得恰到好處?！咀g文】 孔子說(shuō)：“中庸之道不能實(shí)行的原因，我知道了：聰明的人自以為是，認(rèn)識(shí)過(guò)了頭；愚蠢的人智力不及，不能理解它。人莫不飲食也，鮮能知味也。這正如我們要求“大公無(wú)私”，很少有人能做到，提出“國(guó)家、集體、個(gè)人利益三兼顧”，就比較容易做到了。中庸的要求是恰到好處，如宋玉筆下的大美人東家之子：“增之一分則太長(zhǎng)，減之一分則太短；著粉則太白，施朱則太赤?！弊迂晢?wèn)：“那么是子張賢一些嗎？”孔子說(shuō)：“過(guò)分與不夠是一樣的。（4）忌憚：顧忌和畏懼。…（第2章）【注釋】（1）仲尼：即孔子，名丘，字仲尼。本章具有全篇總綱的性質(zhì)，以下十章（2－11）都圍繞本章內(nèi)容而展開(kāi)。按照本章的意思，在一個(gè)人還沒(méi)有表現(xiàn)出喜怒哀樂(lè)的情感時(shí)，心中是平靜淡然的，所以叫做“中”，但喜怒哀樂(lè)是人人都有而不可避免的，它們必然要表現(xiàn)出來(lái)?！咀x解】 這是《中庸》的第一章，從道不可片刻離開(kāi)引入話題，強(qiáng)調(diào)在《大學(xué)》里面也闡述過(guò)的“慎其獨(dú)”問(wèn)題，要求人們加強(qiáng)自覺(jué)性，真心誠(chéng)意地順著天賦的本性行事，按道的原則修養(yǎng)自身。越是隱蔽的地方越是明顯，越是細(xì)微的地方越是顯著。（6）致，達(dá)到。見(jiàn)（xian）：顯現(xiàn)，明顯。朱熹解釋說(shuō)：“天以陰陽(yáng)五行化生萬(wàn)物，氣以成形，而理亦賦焉，猶命令也。喜怒哀樂(lè)之未發(fā)，謂之中(4)；發(fā)而皆中節(jié)(5)，謂之和。道也者，不可須臾離也，可離非道也?！爸杏埂彼枷氡缓芏嗳苏J(rèn)為是中華民族的劣性，認(rèn)為中庸思想讓人保守庸碌，而這與時(shí)代的發(fā)展是不相匹配的。如果我們一開(kāi)始便認(rèn)定了它只是規(guī)范甚至是約束人們倫理行為的東西，那便從主觀上否定了它的其它意義,甚至是更為重要的東西。程頤的說(shuō)法也許有些過(guò)頭，但《中庸》的確是內(nèi)容豐富，不僅提出了“中庸”作為儒家的最高道德標(biāo)難，而且還以此為基礎(chǔ)討論了一系列的問(wèn)題，涉及到儒家學(xué)說(shuō)的各個(gè)方面。朱熹認(rèn)為《中庸》“憂深言切，慮遠(yuǎn)說(shuō)詳”