【正文】 1夫至無(wú)者無(wú)以能生，故始生者自生也。自生而必體有，則有遺而生虧矣。生以有為己分，則虛無(wú)是有之所謂遺者也。2夫總混群本，宗極之道也??????偏無(wú)自足，故憑乎外資 郭象（一）名教與自然相冥，則謂之天然。天然耳，非為也，故以天言之，所以明其自然也，豈蒼蒼之謂哉！，手足外內(nèi)，及天理自然，豈真人之所為哉！，可不服牛乘馬乎？服牛乘馬，可不穿落之乎？牛馬不辭穿落者，天命之固當(dāng)也?？廉?dāng)乎天命，則雖寄之人事，而本在乎天也。，則內(nèi)放其身而外冥于物，與眾玄同，任之而無(wú)不至者也。，必游外以經(jīng)內(nèi)，守母以存子，稱情而直往也。，外內(nèi)相冥，未有極游外之致而不冥于內(nèi)者也，未有能冥于內(nèi)而不游于外者也。故圣人常游外以冥內(nèi)，無(wú)心以順有，故雖終日見(jiàn)形而神氣無(wú)變，俯仰萬(wàn)機(jī)而淡然自若。（二）獨(dú)化論，則不能生有，有之未生，又不能為生。然則生生者誰(shuí)哉？塊然自生耳。自生耳，非我生也。我既不能生物，物亦不能生我，則我自然矣。，以何為生乎？故必自有耳，豈有之所能有乎？ ，而物各自造，物各自造而無(wú)所待焉，此天地之正也。，有亦不得化而為無(wú)矣。，外不資于道，內(nèi)不由于己，掘然自得而獨(dú)化也。，而自以為故；舟日易矣，而視之若舊；山日更矣，而視之若前。今交一臂而失之，皆在冥中去矣。7．夫天地萬(wàn)物，變化日新，與時(shí)俱往，何物萌之哉？自然而然耳。，所以名無(wú)而非無(wú)也。，而放于自得之場(chǎng)，則物任其性，事稱其能，各當(dāng)其分，逍遙一也，豈容勝負(fù)于其間哉！十三、僧肇（一）物不遷論，不從今以至昔；今物自在今，不從昔以至今。，則物不相往來(lái)，明矣；既無(wú)往返之微朕，有何物而可動(dòng)乎？ ，豈釋動(dòng)以求靜?必求靜于諸動(dòng)。必求靜于諸動(dòng)，故雖動(dòng)而常靜；不釋動(dòng)以求靜，故雖靜而不離動(dòng)。然則動(dòng)靜未始異。（二）不真空論，有非真生；欲言其無(wú)，事象既形。象形不即無(wú)，非真非實(shí)有。然則不真空義，顯于茲矣。（三）般若無(wú)知論，本無(wú)惑取之知；本無(wú)惑取之知，不可以知名。，則有所不知。以圣心無(wú)知，故無(wú)所不知，不知之知，乃曰一切知。十四、禪宗（一）自性是佛——成佛根據(jù)1菩提般若之智，世人本自有之，即緣心迷，不能自悟。2即煩惱即菩提，前念迷即凡，后念悟即佛。3世人性本自凈，萬(wàn)法在自性。思量一切惡事，即行于惡行；思量一切善事，便修于善行。（二）心法與無(wú)法——修行方法1自悟自修——佛是自性作，莫向身外求。（基本原則）2無(wú)法之法（1）定慧等——念不起為坐，見(jiàn)本性不亂為禪；外離相為禪，內(nèi)不亂為定。（2）無(wú)念——頓漸皆立無(wú)念為宗，無(wú)相為體，無(wú)住為本。念——念真如本性；不念——于一切境上不染。（三）頓悟與無(wú)得——解脫境界1一念若悟，即眾生是佛。2破執(zhí)（1）執(zhí)念——吃飯時(shí)不肯吃飯，百種須索；睡時(shí)不肯睡，千般計(jì)較。（2）不執(zhí)——終日吃飯，卻不曾咬著一粒米；終日穿衣，卻不曾掛著一縷絲。（3）最高境界——學(xué)佛前，見(jiàn)山是山見(jiàn)水是水；學(xué)佛時(shí)，見(jiàn)山不是山，見(jiàn)水不是水；學(xué)佛后，見(jiàn)山是山，見(jiàn)水是水。十五、韓愈（一）排佛，與中國(guó)語(yǔ)言不通，衣服殊制，口不言先王之法言，身不服先王之法服，不知君臣之義、父子之情。2古之為民者四，今之為民者六。古之教者處其一，今之教者處其三。農(nóng)之家一，而食粟之家六；工之家一，而用器之家者六；賈之家一，而資焉之家六。奈之何，民不窮且盜也。（二）道統(tǒng)，非向所謂老與佛之道也。，舜以是傳之禹，禹以是傳之湯，湯以是傳之文、武、周公，文、武、周公傳之孔子，孔子傳之孟軻。軻之死，不得其傳焉。（三）仁義，行而宜之之謂義，由是而之焉之謂道，足乎己無(wú)待于外之謂德。仁與義為定名，道與德為虛位。，合仁與義言之也，天下之公言也。老子之所謂道德云者，去仁與義言之也，一人之私言也。，然后教之以相生養(yǎng)之道。，出令者也；臣者，行君之令而致之民者也；民者，出粟米麻絲，作器皿，通貨財(cái)以事其上者也。，將以有為也。今也，欲治其心而外天下國(guó)家，滅其天常，子焉而不父其父，臣焉而不君其君，民焉而不事其事。（四）性情 性也者，與生俱生也。情也者，接于物而生也。十六、李翱（一）性與情，因性而情；性不自性，由情以明。，性也；人之所以惑其性者，情也。（二）有情而無(wú)情，未嘗有情也。（三）弗思弗慮，圣人之性也。，道也。道也者，至誠(chéng)也。至誠(chéng)者，天之道也。誠(chéng)者，定也，不動(dòng)也。，情則不生。，寂然不動(dòng)。十七、周敦頤（一）無(wú)極太極。太極動(dòng)而生陽(yáng)，動(dòng)極而靜；靜而生陰，靜極復(fù)動(dòng)。，立人極焉。3.（朱熹）不言無(wú)極，則太極同于一物，而不足為萬(wàn)化之根本；不言太極，則無(wú)極淪于空寂，而不能為萬(wàn)化之根本。，以本體而言也；謂太極有動(dòng)靜則可，以流行而言也。若謂太極便是動(dòng)靜，則是形而上下者不分，而易有太極之言亦 贅矣。，萬(wàn)物統(tǒng)體一太極也；分而言之，一物各具一太極也。（二）立人極，百行之源。，圣人之本。，俾人自易其惡，自至其中而已矣。，無(wú)欲也。無(wú)欲則靜虛動(dòng)直。靜虛則明，明則通；動(dòng)直則公，公則溥，明通公溥，庶矣乎！，理也；樂(lè)者，和也。十八、二程（一）天理論A理，有物必有則，一物須有一理。，物物皆有理。如火之所以熱，水之所以寒，至于君臣父子間皆是理。3天下之理一也，涂雖殊而其歸則同，慮雖百而其致則一。，實(shí)也，本也。，這一個(gè)道理，更有甚窮已？不為堯存，不為桀亡。，理也。，專言之則道也。，天命也。順而循之，則道也。B氣，所以陰陽(yáng)者是道也。陰陽(yáng)，氣也。氣是形而下者，道是形而上者。，無(wú)獨(dú)必有對(duì)，皆自然而然，非有安排也。，一陰一陽(yáng)，一善一惡，陽(yáng)長(zhǎng)則陰消，善增則惡減。，死則散而歸盡。，陰陽(yáng)無(wú)始。，非理不為，即是禮，禮即是理也。，天理也。（二）心性論。，成之在人則為性。，原其所自，未有不善。，蓋謂自家元是天然完全自足之物。性即氣，氣即性，生之謂也。人生氣稟，理有善惡，然不是性中元有此兩物相對(duì)而生也。，有自幼而惡，是氣稟有然也。善固性也，然惡亦不可不謂之性也。蓋生之謂性，人生而靜以上不容說(shuō)，才說(shuō)性時(shí)，便已不是性也。，才出于氣，氣清則才清，氣濁則才濁。，不論氣，不備；論氣，不論性，不明。在天為命，在人為性，論其所主為心，其實(shí)只是一個(gè)道。，有指體而言者，寂然不動(dòng)是也；有指用而言者，感而遂通天下之故是也。，性之自然者謂之天，自性之有形者謂之心，自性之有動(dòng)者謂之情，凡此數(shù)者皆一也。（三）工夫論，進(jìn)學(xué)則在于致知。，入道以敬為本。A敬，只是主一也。主一，則既不之東，又不之西，如是則只是中；既不之此，又不之彼，如是則只是內(nèi)。存此，則自然天理明。、誠(chéng)也，中間便有個(gè)仁。仁者，渾然與物同體。義、禮、知、信皆仁也。識(shí)得此理，以誠(chéng)敬存之而已，不須防檢，不須窮索。，動(dòng)亦定，靜亦定；無(wú)將迎，無(wú)內(nèi)外。B窮理，明此則盡彼。，至也，如‘祖考來(lái)格’之格。凡一物上有一理，須是窮致其理。，物猶理也，若曰窮其理云爾。，講明義理；或論古今人物，別其是非；或應(yīng)接事物而處其當(dāng)，皆窮理也。，便是致知。，不假聞見(jiàn)。，知亦難也。十九、朱熹（一）理氣論，則必各有所以然之故，與其所當(dāng)然之則，所謂理也。，畢竟是先有此理。，遠(yuǎn)而八荒之外，微而一草一木之眾，莫不各具此理。，萬(wàn)理同出一原。，吾儒實(shí)。，形而上道也。，便是太極。，只是此一氣耳。，有理有氣。理也者，形而上之道也，生物之本也；氣也者，形而下之器也,生物之具也。亦未有無(wú)氣之理。，此決是二物。但在物上看，則二物渾論不可分開(kāi)各在一處，然不害二物之各為一物也。，如人跨馬相似。，曰：“理一分殊”。合天地萬(wàn)物而言，只是一個(gè)理；及在人，則又各自有一個(gè)理。，人物之眾，其理本一，而未嘗不分殊也。：“一月普現(xiàn)一切水，一切水月一月攝?！边@是那釋氏也窺見(jiàn)得這些道理。，萬(wàn)物統(tǒng)體一太極；分而言之，一物各具一太極也。，而萬(wàn)物各有稟受，又自各全具一太極爾。如月在天，只一而已；及散在江湖，則隨處可見(jiàn)，不可謂月已分也。，物物有一太極。7.《西銘》通體是一個(gè)“理一分殊”，一句是“理一分殊”。（二）心性論，必稟此理，然后有性；必稟此氣，然后有形?！靶约蠢怼币玻瑱M渠“心統(tǒng)性情”，二句顛撲不破。，亦相袞同。才有天命，便有氣質(zhì)，不能相離。若闕一，便生物不得。，心之理；情者，心之動(dòng)。，其流為不善者，情之遷于物而然也。，故雖上智不能無(wú)人心，亦莫不有是性，故雖下愚不能無(wú)道心。，而人心每聽(tīng)命焉。（三）工夫論1.‘敬’字工夫，乃圣門(mén)第一義，徹頭徹尾，不可傾刻間斷。人之心性，敬則常存，不敬則不存。，言欲致吾之知，在即物而窮其理也?至于用力之久，而一旦豁然貫通焉，則眾物之表里精粗無(wú)不到，而吾心之全體大用無(wú)不明矣。，格物致知乃其間節(jié)次進(jìn)步處耳。，窮其所養(yǎng)之理；窮理中自有涵養(yǎng)工夫，養(yǎng)其所窮之理。、行常相須，如目無(wú)足不行，足無(wú)目不見(jiàn)。，知為先；論輕重，行為重。，只是教人明天理，滅人欲。二十、陸九淵（一）心即理，此心同也，此理同也。西海有圣人出焉，此心同也，此理同也。南海北海有圣人出焉，此心同也，此理同也。千百世之上有圣人出焉，此心同也，此理同也。千百世之下有圣人出焉，此心同也，此理同也。，只是一個(gè)心。某之心，吾友之心，上而千百載圣賢之心，下而 千百載復(fù)有一圣賢，其心亦只如此。，不容有二。若明此理，天地不能異此，鬼神不能異此，千古圣賢不能異此。，心皆具是理，心即理也。（二）心外無(wú)物，吾心即是宇宙。，若能盡我之心，便與天同。，滿心而發(fā)；充塞宇宙，無(wú)非此理。（三）易簡(jiǎn)工夫，而后使之博覽。，目自明，事父自能孝，事兄自能弟，本無(wú)少缺，不必他求。，資盜糧。，六經(jīng)皆我注腳。（四）剝落物欲？欲也。欲之多，則心之存者必寡；欲之寡，則心之存者必多。君子不患夫心之不存；而患夫欲之不寡，欲去則心自存矣。，即一番清明，后隨起來(lái)，又剝落，又清明，須是剝落得凈盡方是。，賢者智者之蔽在于意見(jiàn)，高下污潔雖不同，其為蔽理溺心而不得其正，則一也。二十一、王陽(yáng)明（一）心即理。天下又有心外之事，心外之理乎？，性也；性即理也。故有孝親之心，即有孝之理，無(wú)孝親之心，即無(wú)孝之理矣。有忠君之心，即有忠之理，無(wú)忠君之心，即無(wú)忠之理矣。理豈外于吾心邪？，發(fā)之于親則為孝，發(fā)之于君則為忠，發(fā)之于朋友則為信。千變?nèi)f化，至不可窮竭，而莫非發(fā)之于吾之一心。，一而已。以其全體惻怛而言謂之仁，以其得宜而言謂之義，以其條理而言謂之理；不可外心以求仁，不可外心以求義，獨(dú)可外心以求理乎？（二）心外無(wú)物，此花與汝心同歸于寂；你來(lái)看此花時(shí)，則此花顏色一時(shí)明白起來(lái)，便知此花不在你的心外。，天地萬(wàn)物之心也；心者，天地萬(wàn)物之主也。，便是天地鬼神的主宰。天沒(méi)我的靈明，誰(shuí)去仰他高？地沒(méi)有我的靈明，誰(shuí)去俯他深？鬼神沒(méi)有我的靈明，誰(shuí)去辨他吉兇災(zāi)祥？，亦沒(méi)有我的靈明。，心之所發(fā)便是意，意之本體便是知，意之所在便是物。，事也，凡意之所發(fā)必有其事，意所在之事謂之物。如吾心發(fā)一念孝親，即孝親便是物。（三）易簡(jiǎn)工夫良知兩字日益真切簡(jiǎn)易。（四）發(fā)明本心，吾性自足，向之求理于事物者誤也。，求盡乎心而已。，心學(xué)也。（五）剝落物欲。心之本體，無(wú)所不該，原是一個(gè)天，只為私欲障礙，則天之本體失了。心之理無(wú)窮盡，原是一個(gè)淵，只為私欲窒塞，則淵之本體失了。，存天理，方是功夫。（六）立言宗旨，亦遂終身不知。，雖是不善，然卻未曾行，便不去禁止。，即便是行了。（七）知行本體，然知行之體本來(lái)如是，非以己意抑揚(yáng)其間，姑為是說(shuō)以茍一時(shí)之效者也。，行是知的功夫；知是行之始，行是知之成。 原是兩個(gè)字說(shuō)一個(gè)功夫，這一個(gè)工夫須著此兩個(gè)字，方說(shuō)得完全無(wú)弊病。，即是行；行之明覺(jué)精察處，即是知。，好好色屬行；只見(jiàn)那好色時(shí)，已自好了，不是見(jiàn)了后，又立個(gè)心去好。聞惡息屬知，惡惡臭屬行，只聞那惡臭時(shí)，已自惡了，不是聞了后，別立個(gè)心去惡。知而不行，只是未知。（八）良知與致知1.（孟子）人之所不學(xué)而能者，其良能也；所不慮而知者，其良知也。，是非只是個(gè)好惡，只好惡就盡了是非，只是非就盡了萬(wàn)事萬(wàn)變。，吾心之本體，自然靈昭明覺(jué)者也。（九）致良知，心自然會(huì)知。見(jiàn)父自然知孝，見(jiàn)兄自然知弟，見(jiàn)孺子入井自然知惻隱，此便是良知，不假外求。雖千思萬(wàn)慮，只是要復(fù)他本來(lái)體用而已。，不睹不聞是工夫。，圣人也；勉然而致之者，賢人也；自蔽自昧而不肯致之者，愚不肖者也。愚不肖者，雖其蔽昧之極，良知又未嘗不存也。茍能致之，即與圣人無(wú)異矣。，致吾心之良知于事事物物也。吾心之良知，即所謂天理也。致吾心良知之天理于事事物物，則事事物物皆得其理矣。致吾心之良知者，致知也；事事物物皆得其理者，格物也。，便是格物；著實(shí)去致良知，便是誠(chéng)意；著實(shí)致其良知而無(wú)一毫意必固我，便是正心。（十）王門(mén)“四句教”，有善有惡是意之動(dòng)，知善知惡是良知，為善去惡是格物。，即是工夫，人己內(nèi)外，一齊俱透了。二十二、張載（一）太虛即氣，氣之本體；其聚其散，變化之客形爾。，氣不能不聚而為萬(wàn)物，萬(wàn)物不能不散而為太虛。，形潰反原。（二）精粗善惡之氣，善反之，則天地之性存焉。故氣質(zhì)之性，君子有弗性者焉。，坤稱母；予茲藐焉，乃渾然中處。故天地之塞，吾其體；天地之帥，吾其性。民，吾同胞；物，吾與也。，將厚吾之生也；貧賤憂戚，庸玉汝于成也。存，吾事；沒(méi)，吾寧也。（三）氣化流行，氣之體。氣有陰陽(yáng)，屈伸相感之無(wú)窮，則神之應(yīng)也無(wú)窮。，則一不可見(jiàn)；一不可見(jiàn)，則兩之用息。兩體者，虛實(shí)也，動(dòng)靜也，聚散也，清濁也，其究一而已。（四）血?dú)庑闹?，非德性所知。德性所知，不萌于?jiàn)聞。，乃天德良知，非聞見(jiàn)小知而已。，然合內(nèi)外之德，知其為啟之之要也。二十三、王夫之（一）太虛即氣1太虛即氣，絪缊之本體。2氣，其所有之實(shí)也。（二）精粗善惡之氣孟子承孔子之學(xué)，隨處見(jiàn)人欲，隨處見(jiàn)天理。（三）血?dú)庑闹我玻褚?，物也，三相遇而知覺(jué)乃發(fā)。1知行終始不相離2知行相資以為用——行可兼知，而知不可兼行 3知行并進(jìn)而有功（四）理勢(shì)合一，則自然成勢(shì)，又只在勢(shì)之必然處得理。，而天假其私以行其大公，存乎神者之不測(cè)，有如是夫。，理字廣大，合而名之曰天。（五）形而上下形而上者，非無(wú)