【正文】 ，而在智者與民眾的政治關(guān)系──兩種“權(quán)力意志”無法公開共存。查拉圖斯特拉當(dāng)時(shí)大談“求真意志”，越說越忘乎所以，幾乎就要把“隱匿的”真理講穿，興奮得忘了這真理本來說不得，必須隱藏：“你們聰慧絕倫的人啊，讓我們對(duì)此談個(gè)夠罷，盡管這不大好；但沉默更不好，真理一旦被隱瞞就會(huì)變得有毒?！保ㄈ缡钦f：論超越自我）所謂“超越自我”，聽起來是一個(gè)道德哲學(xué)論題，實(shí)際上事關(guān)向民眾隱藏真理，“超越自我”就是哲人克服想向世人宣講真理的沖動(dòng)。那些到尼采的“權(quán)力意志”概念中去沉思形而上學(xué)殘余或者發(fā)微身體權(quán)力的人，看來被尼采的其它話蒙騙了?！　〔槔瓐D斯特拉“如是說”之后，為什么尼采沒有寫自傳？現(xiàn)在可以有把握這樣講：尼采感到還不到把“隱匿著的”真理說穿的時(shí)候?！恫槔瓐D斯特拉如是說》“從語(yǔ)言上說是真正的壯舉”，“也許只有《善惡的彼岸》的行業(yè)工匠歌手序幕中的精湛分析能與之比肩”?！?6〕果然，《善惡的彼岸》開篇討論了哲學(xué)家（智者）的“偏見”后，接下來就談到智者“權(quán)力意志的權(quán)利”──殺死道德的上帝、也就是殺死民眾賴以為生的善善惡惡倫理的權(quán)力。尼采最后還斬釘截鐵宣稱：（哲人的）權(quán)力意志之外，“一切皆無”（善惡36）。這無異于說，只有智者（哲人）的“求真意志”才應(yīng)該有絕對(duì)的、至高的主權(quán)。　　緊接著，尼采講了一句奇詭的話：　　“這是怎么回事？這不是大白話么：上帝受到了駁斥，魔鬼卻沒有？”恰恰相反！相反，我的朋友們哪！真該死，誰強(qiáng)迫你們說大白話（popular zu reden）來著?。ㄉ茞?7）　　尼采在生前未刊的筆記中曾談到堪稱偉人的三項(xiàng)條件：除了“有能力從自己生命的巨大平面出發(fā)修煉自己的意志力”和不怕輿論、敢于蔑視“群畜道德”外，最重要的是“不能泄露自己的天機(jī)”，像《道德經(jīng)》上說的，“知我者希，則我貴矣。是以圣人被褐而懷玉”?！　〖偃缬腥俗R(shí)破了自己的真面目，他認(rèn)為是不尋常的。當(dāng)他不對(duì)自己說話時(shí)，他就要戴上面具。他寧肯撒謊，而不想講實(shí)話。因?yàn)?，撒謊要耗費(fèi)更多的精神和意志。（意志962）　　有一回，查拉圖斯特拉與一個(gè)“來自幸福島的人”出海航行，在船上的頭兩天，查拉圖斯特拉一直沒有說話，船上大多是侏儒，而他是“遠(yuǎn)游者和冒險(xiǎn)家的朋友”，與侏儒沒有共同語(yǔ)言。實(shí)在悶得慌，查拉圖斯特拉忍不住給侏儒宣講起“永恒復(fù)返”教義，不料突然被狗吠打斷了：“我如是說著，聲音壓得越來越低，因?yàn)槲液ε伦约旱乃枷牒碗[念。驀然，我聽見一只狗在附近狂吠。”接下來，查拉圖斯特拉做了一個(gè)怪異得可怕的白日夢(mèng)，夢(mèng)見自己“突然置身亂石叢中，孤獨(dú)、凄涼，沐浴在蕭疏的月光里”，眼見一顫抖、哽咽的年輕牧人口中垂著一條黑色蟒蛇，慢慢爬進(jìn)一只雛公雞嘴里……（如是說：論相貌和謎）　　中國(guó)民間有一種“黃道秘術(shù)”，據(jù)說修得這秘術(shù)可以趕鬼和施魔（最起碼可以讓打你的人痛而挨打的你自己不痛）。修煉此功必須在僻靜處，尤其不能聽見狗叫或被女人撞見，否則前功盡棄（為何非得避女人？也許《書》上說過：“牝雞不晨；牝雞司晨，惟家之索”）。修得這秘術(shù)的基本功，就是練習(xí)對(duì)自己知道的真相守口如瓶。查拉圖斯特拉做的那個(gè)白日夢(mèng)，分明是他泄露天機(jī)后產(chǎn)生的恐懼——想想“口中垂著一條黑色蟒蛇，慢慢爬進(jìn)一只雛公雞嘴里”。《查拉圖斯特拉如是說》是尼采一生中唯一一次明目張膽戴上一副臉譜面具說話，而不像在其它場(chǎng)合，用種種隱形面具。從查拉圖斯特拉的如此驚恐，可見尼采何等在意說還是不說自己的真實(shí)世界觀?！　≡缭谇嗄陼r(shí)期，尼采就被真理與謊言的關(guān)系問題搞得精疲力盡。《從道德之外的意義看真理和謊言》這篇文章，尼采生前沒有公之于世。文章頭三節(jié)寫得規(guī)規(guī)矩矩，語(yǔ)言沒有絲毫夸張、浮躁、反諷，隨后十來節(jié)草率得像題綱，似乎沒有耐心把這個(gè)題目再想下去。第一節(jié)中有一段話值得注意?！　【蛡€(gè)人希望保護(hù)自己反對(duì)其他人而言，他的智力一般多用來作假。但就在同時(shí)，由于無聊，也因?yàn)楸匾?，他又希望社?huì)合群。他不得不和好，并從他的王國(guó)盡可能消除至少最明目張膽的“人對(duì)一切人的戰(zhàn)爭(zhēng)”。這一和平協(xié)議帶來的影響似乎是通向獲得那令人困惑的真理沖動(dòng)的第一步，從此就有了“真理”一說。（筆記，頁(yè)102）　　查拉圖斯特拉的“如是說”顯然沒有解除真理與謊言的緊張，尼采還處于說還是不說的兩難中。等到《敵基督者》解除說還是不說的緊張，寫自傳的時(shí)刻到來，尼采的日子也滿了。這樣的結(jié)局，其實(shí)查拉圖斯特拉早就曉得：“真的，哪里有毀滅，哪里有樹葉飄落，哪里就有生命的犧牲——為了權(quán)力！”（如是說：論超越自我）。　　尼采思想中看來有某種實(shí)實(shí)在在的緊張——真實(shí)與謊言或者哲人與民眾的緊張，這是否才是真正需要沉思的尼采呢？無論發(fā)微尼采的基本學(xué)說，還是沉浸在“尼采們”之中，都可能是尼采所謂“劣等哲學(xué)家的偏見”。是否可以也像海德格爾那樣說，如果沒有把握到尼采說還是不說的緊張，“我們就絕無可能把握尼采哲學(xué)，也不可能理解二十世紀(jì)和未來的世紀(jì)”？“蒙謗忍垢而不忍白焉” 康有為直到仙逝都沒有刊印《大同書》十部（合柏拉圖《理想國(guó)》卷數(shù)?。?，其弟子曾在《不忍》月刊連載頭兩部，當(dāng)時(shí)，康子仍在海外流亡。數(shù)月后康子返國(guó)，馬上阻止繼續(xù)刊登?？底釉缫蜒莩伞按笸x”，為什么在世時(shí)不愿公之于世？若說康子自感還不圓滿，從《不忍》月刊連載到他仙逝，有十幾年時(shí)間，足以修潤(rùn)。當(dāng)然，“大同之義”與康子一向講的“虛君共和”改制論明顯有矛盾：改制仍然要維系傳統(tǒng)倫理，并不是達(dá)至大同境界的步驟?！疤摼埠汀笔乾F(xiàn)世的政治法理，“大同之義”是理想的萬世大法，根本是不同的政治原則?！　〉@一矛盾會(huì)影響到公布《大同書》嗎？有的思想史家（如蕭公權(quán)）以為，這一矛盾沒有什么值得大驚小怪，用西學(xué)對(duì)康子的影響就可以圓通。思想史大師施特勞斯告誡，面對(duì)大思想者明顯的矛盾必須慎微，留心此處可能有難言之隱。朱維錚教授就有這種審慎，以為康子不公布《大同書》可能“別有緣故”?！?7〕不過，康子最終“不能言”自己為萬世開太平之義，究竟是因?yàn)榭底印氨灾嬖帯保簡(jiǎn)⒊?，抑或因?yàn)榭底舆€沒有為烏托邦找到歷史“實(shí)例”（朱維錚）？康子自己稱“言則陷天下于洪水猛獸”，難道是隨便說說？　　公羊家有大義微言之說，大義顯而易見，微言隱而難明——所謂“隱微不顯之言”、“精微要妙之言”。“大義”與“微言”不同是否僅深淺之別，微言較大義隱深而已？非也！大義微言之辯，小康大同之辯也！百姓自有百姓的生涯，不能承受圣賢人的大同世，小康世已是最高的社會(huì)理想。春秋大義明是非、別善惡、誅暴亂，此“封建”大義專為小康世而設(shè)，中材之人已經(jīng)可以得大凡。但“封建，勢(shì)也，非孔子本意”（康有為《萬木草堂口說、王制》）?？鬃游⒀运ⅲ侵胁囊陨喜荒苤?。小康世平庸之極，圣賢人會(huì)活得百無聊奈。百姓與圣賢人的生活理想扦格難通，圣賢人心知肚明，卻又不得明言要實(shí)現(xiàn)大同理想：“民不可使知，故圣人之為治，常有苦心不能語(yǔ)天下之隱焉”（《康子內(nèi)外篇闔辟篇》）。究竟為什么不能言？“言”就是要變成社會(huì)現(xiàn)實(shí)。要是真搞大同世，像宋儒或毛澤東那樣把微言轉(zhuǎn)變成大義，就會(huì)“致使億萬京陔寡婦，窮巷慘凄，寒餓交迫，幽怨彌天，而以為美俗！”（《大同書》）康子說“言則陷天下于洪水猛獸”，就像查拉圖斯特拉說“蛋和蛋殼都破碎了”，絕非隨便說說。　　“虛君共和”論乃“大義”，“大同之義”是“微言”。梁子謂康子“始終當(dāng)以小康義救今世”，可能深得師心。康子雖不曉得柏拉圖氏有“高貴的謊言”術(shù)，卻諳“道心惟微”（《古文尚書》）、“大道可安而不可說”（《管子心術(shù)上》）等古訓(xùn)，懂得“言不必信”，所以才“蒙謗忍垢而不忍白焉”?！　　安蝗贪住辈坏扔诓徽f，微言并非不言。微言是已經(jīng)說出來的話，不過隱而難明而已。公羊家堅(jiān)持微言是口說，口口秘傳，口傳的才是真言。但口說的意思是不形諸文字嗎？孔子微言在《春秋》，《春秋》已是文字，只不過后人不得望文生義，要懂得區(qū)分字面上說的和其中隱藏著的“非常異義可怪之說”?？底铀^孔子本意靠口說相傳，到董子才形諸文字，意思并非指孔子本意通過子夏、公羊子等口傳到《春秋繁露》才寫成文字?！啊洞呵铩分猓诳谡f，口說莫如《公羊》，《公羊》莫如董子”（康有為《萬木草堂口說孔子王制二》）?！洞呵铩?、《公羊》、董氏《春秋》都是文字的東西。形諸文字的含義因此是，用時(shí)人可以明白的話來寫，但微言本來就不得用時(shí)人明白的話顯白地說出來，所以董子之言仍然“體微難知，舍例不可通曉”，與口說沒有什么分別?？谡f與形諸文字之辯，有如大同、小康之辯，兩種不同的書寫——隱微的和大義的書寫隱含著兩種不同的政治原則。所以，《禮運(yùn)》說小康世，“天下為家，言禮多而言仁少”，大同世“天下為公，言仁多而言禮少”（康有為《萬木草堂口說禮運(yùn)》）?！抖Y運(yùn)》與《春秋》都是文字的東西，卻有“言”與“不言”、文字與口說的不同?！　槭裁捶且謩e口說與筆寫？　　柏拉圖對(duì)話中的蘇格拉底討論過這一問題。蘇格拉底也說，文章有口說和筆寫兩種，筆寫的文章要面對(duì)民眾的信仰——民眾以為正義、善和美的，這樣一來，寫文章的智者就無法把自己的真正看法講出來，除非假定民眾在德性和智性上與智者相同。筆寫的文章有說服效果，但“說服的效果是從民眾的看法、而不是從真理來的”。立法者（就是智者）為了讓民眾信服，就得順著民眾的心意說，筆寫的文章就無異于欺騙或迷惑民眾。欺騙或迷惑民眾是必須的，因?yàn)椤罢f到正義和善”，立法者與民眾“各自有各自的看法”，而且“相互沖突”（斐德諾篇，頁(yè)141—148）?！?8〕　　做文章必得講究修辭術(shù)，修辭術(shù)不是簡(jiǎn)單的文章做法技巧。習(xí)修辭術(shù)，關(guān)節(jié)點(diǎn)并不在于學(xué)會(huì)筆寫文章的做法之類，而在于掌握民眾的信仰和心意，“想做修辭家的人必須知道心靈有哪些種類”。由于民眾有各種各樣的，民眾認(rèn)為的正義、善和美經(jīng)常自相沖突，筆寫文章的人就得“要有敏銳的感覺力，知道見風(fēng)使舵，臨機(jī)應(yīng)變”。目的只有一個(gè)，讓民眾信服自己。（斐德諾篇，頁(yè)163）歸根結(jié)蒂，修辭術(shù)涉及國(guó)家的真理、正義和善行，屬于統(tǒng)治“法術(shù)”之類。蘇格拉底說，沒有把握這一點(diǎn)，就沒有懂得“修辭術(shù)的秘訣”?！　】墒牵钦撸ㄕ苋耍┗蛸t人的本份是忠誠(chéng)于神明而非民眾，忠誠(chéng)于真理而非民眾的意見。為了忠誠(chéng)于神明和真理，智者（哲人）還有一種“寫在學(xué)習(xí)者心靈中的那種有理解的文章，它有力保護(hù)自己，知道何時(shí)宜于說話，何時(shí)宜于緘默”。蘇格拉底說得再清楚不過：口說的文章不等于沒有文字，而是“既有生命，又有靈魂，文字不過是它的影像”。（斐德諾篇，頁(yè)171）所謂不形諸文字（口說），不是不寫下來，而是不形諸顯白的文字（有如禮運(yùn)），而是形諸隱微的文字（有如孔子造春秋），“惟有明白真理的人才最會(huì)看出真理的類似”，像古人說的，“觀其所以微見其意者，皆圣賢相與警戒之義”（蘇軾《留侯論》）?！　∪绱苏f來，智者（哲人）說謊、欺騙或迷惑民眾竟然是一種美德？　　有德性的蘇格拉底可沒有這樣認(rèn)為。智者（哲人）的說謊不是一種美德，而是一種“藥物”：“說謊對(duì)于神明毫無用處，但對(duì)于凡人，作為一種藥物還是有用的?！闭苋耸菄?guó)家的醫(yī)生，醫(yī)生才能用藥物，病人如何用得？用藥物事關(guān)國(guó)家大事——國(guó)家的正義、善和美?！皣?guó)家的統(tǒng)治者，為了國(guó)家的利益，有理由用謊言來應(yīng)付敵人，甚至應(yīng)付公民。其余的人一概不準(zhǔn)和它發(fā)生關(guān)系。如果一般人對(duì)統(tǒng)治者說謊，我們以為這就像一個(gè)病人對(duì)醫(yī)生說謊”（理想國(guó)，頁(yè)89）。〔19〕不過，哲人還不是統(tǒng)治者，哲人為王的國(guó)家還沒有出現(xiàn)過，至多是一種政治理想，何況這理想真要成為現(xiàn)實(shí)，是禍?zhǔn)歉＿€說不定——這正是蘇格拉底（說是柏拉圖也一樣）最終要討論的，絕非某些后人（如波普爾之流）以為的那樣，已經(jīng)有了肯定的結(jié)論。所以，哲人“高貴的謊話”不僅針對(duì)民眾，也針對(duì)君王（理想國(guó)，頁(yè)127）。哲人對(duì)國(guó)家的責(zé)任是，盡量使得人民與君王合諧相處。要是“人民恨君王，君王算計(jì)人民，……他們就會(huì)和國(guó)家一起走上滅亡之路，同歸于盡”（理想國(guó)，頁(yè)131）?！　∵@都是政治的事情，尼采的說還是不說與政治有什么關(guān)系？他不是詩(shī)人哲學(xué)家、美學(xué)家嗎？除了為戰(zhàn)爭(zhēng)中的國(guó)家服過務(wù)，尼采從來沒有像馬克思那樣參與實(shí)際政治活動(dòng)，而是專心做自己的語(yǔ)文學(xué)教授、寫自己的書、玩女朋友、聽音樂……　　納粹黨報(bào)曾經(jīng)明確表示欣賞尼采的思想，于是，尼采的名聲在國(guó)際社會(huì)中就與納粹惡名分不開了。五十年代以來，美國(guó)人考夫曼為洗清尼采身上的納粹惡名不遺余力，除了勤奮迻尼采筆寫的文章，還致力從審美論、心理學(xué)角度詮釋尼采文章，將尼采思想與政治隔離開來：“權(quán)力意志”、“重估價(jià)值”、“超人哲學(xué)”不過有審美的生命哲學(xué)含義，是一種真誠(chéng)的價(jià)值哲學(xué)?！?0〕蘇格拉底說，“自以為留下文字就留下專門知識(shí)的人，以及接受了這文字便以為它是確鑿可靠的人，都太傻了”（斐德諾篇，頁(yè)170）。尼采當(dāng)然不是前一類傻子，考夫曼肯定是后一種傻子。　　“稀罕的聲音只有稀罕的耳朵才能分辨，稀罕的思想只有稀罕的思想才能解釋。（尼采）”洛維特記得，海德格爾第一次引用尼采的話“上帝死了”是在一九三三年的就職演說中。海德格爾當(dāng)然早就知道尼采的這句話，為什么偏偏在這時(shí)引用？偶然的巧合嗎？尼采說到過“大政治”，至少在當(dāng)時(shí)，海德格爾以為“大政治”的機(jī)緣來臨了。但“上帝死了”與“大政治”有什么關(guān)系？不管怎樣，尼采文章中有政治的聲音，美學(xué)家和文學(xué)家們聽不見倒沒有什么好奇怪，他們“氣質(zhì)上、天性上不宜聽”（善惡30）“稀罕的聲音”。　　一九三六年，海德格爾開始在大學(xué)講堂講解尼采，持續(xù)近十年，伴隨納粹政權(quán)的興衰。這是偶然的嗎？在戰(zhàn)后海德格爾寫給“清洗納粹分子委員會(huì)”的交待材料中，這些尼采講座和演講成了他與納粹事業(yè)擺脫干系的證據(jù)。海德格爾的說法是：他將尼采思想解釋為反抗虛無主義等于自己在反抗納粹，因?yàn)榉ㄎ魉怪髁x不過是虛無主義的政治形式；“尼采根本不能與民族社會(huì)主義運(yùn)動(dòng)等同起來”，“我在有關(guān)尼采的系列講座中表露出了同樣的精神抵抗”?！?1〕阿倫特信了海德格爾的說法還情有可原，好些當(dāng)代哲人也真信，稱其“尼采講座”為重大的政治轉(zhuǎn)向，就有點(diǎn)讓人莫名其妙。至少海德格爾自己已經(jīng)說明，他對(duì)尼采哲學(xué)作出形而上學(xué)存在史的解釋本身恰恰是一種哲學(xué)的政治姿態(tài)。從文本考究，海德格爾的“尼采講座”可能反駁了納粹思想背后的形而上學(xué)提法，但并沒有反駁納粹的政治行動(dòng)?！?2〕也許可以這樣說，海德格爾反駁的僅是現(xiàn)代哲人王（納粹）的大義，而非其微言?！　『螢榧{粹的微言，尼采哲學(xué)與納粹政治的關(guān)系究竟如何，問題都不簡(jiǎn)單。沃格林的如下論點(diǎn)不是沒有道理：“納粹思想的類型并非尼采的理智良知的感覺傳染的，納粹思想根本無法與尼采的神秘主義扯在一起，除非說這兩種現(xiàn)象都是基督教的危機(jī)癥候?！薄?3〕這個(gè)問