【正文】 。 二、選擇最佳施工方案，降低工程總造價(jià)。如：本工程所選擇的基坑開挖、降水、制模等施工方案都是經(jīng)過了多種方案比較后確定的。 本工程實(shí)施科技開發(fā)一項(xiàng)，即“蛋形消化池預(yù)應(yīng)力砼施工”。 科技成果轉(zhuǎn)換 4 項(xiàng)：（ 1）砼中摻加 PNC 膨脹劑，提高砼抗?jié)B性能，并可節(jié)約水泥約 12％。（ 3）大直徑鋼筋（ Ф 20 以上的）采用電渣壓力焊或閃光接觸對(duì)焊。 節(jié)約能源、資源措施一覽表 表 5 序號(hào) 措施項(xiàng)目 單位 工程量 節(jié)約金額 節(jié)約數(shù)量 材料金額 鋼材木材水泥其他金額 t m3 t 元 1 P 1015鋼模 2 鉆孔 節(jié)約木材 鋼模閃光對(duì)焊 t 3 砼中摻加 PNC膨脹劑 4 回填土摻用粉煤灰 m3 5 冬期砼施工中摻 用 NC一 11早強(qiáng)劑 m3 6 砼中摻用泵送劑 FNC m3 7 高層砼養(yǎng)護(hù)采用 M－ 9養(yǎng)護(hù)劑 第六章 施工網(wǎng)絡(luò)進(jìn)度計(jì)劃 本工程土建部分控制工期： . 25— 第一控制點(diǎn)： — 基礎(chǔ)完 第二控制點(diǎn)： — 殼體完 第三控制點(diǎn)： — 預(yù)應(yīng)力張拉完 第四控制點(diǎn)： — 防腐保溫完 為確保工期 ，采取以下措施： 一、強(qiáng)化項(xiàng)目管理，推行項(xiàng)目法施工。 二、認(rèn)真做好施工準(zhǔn)備，按程序組織文明施工。 四、在施工中盡可能使用先進(jìn)的機(jī)具，推廣先進(jìn)的科技成果。為加強(qiáng)現(xiàn)場平面管理，搞好文明施工，采取如下措施： 一、必須嚴(yán)格按現(xiàn)場平面布置圖布設(shè)臨建、施工機(jī)具、材料半成品、臨時(shí)管線和電路等，未經(jīng)審批不得任意變更。 32 三、始終保持施工場地平整及道路，排水通暢。因施工需要斷路、接水、接電要報(bào)批，并按批準(zhǔn)的地點(diǎn)、時(shí)間認(rèn)真執(zhí)行。 五、嚴(yán)格按程序組織施工，協(xié)調(diào)好土建與安裝，內(nèi)部與外部的聯(lián)系，保證各工序緊張有序地進(jìn)行。 2每一臺(tái)階的毛石護(hù)坡的坡度、標(biāo)高，軸線及幾何尺寸，表面平整度等。 2基礎(chǔ)模板的同心度、直徑、預(yù)埋鐵件、預(yù)留孔位置、支撐情況板面清理等 3殼體 部分，模板的同心度、直徑壁厚、預(yù)埋孔位置，支撐情況，板面清理等 于全忠 4 鋼筋工 程 1非預(yù)應(yīng)力筋的大樣圖 2預(yù)應(yīng)力筋的下料編束、編號(hào)、波紋管、錨具的埋設(shè)與固定情況 于全忠 5 砼工程 1水泥品種、規(guī)格、標(biāo)號(hào)、出日期，合格證 2砂、石骨料質(zhì)量情況 3外加劑質(zhì)量情況 4砼配合比通知單 5波紋管清孔 于全忠 6 預(yù)應(yīng)力 張拉 張拉應(yīng)力建立及測試情況 于全忠 三、 隱蔽工程驗(yàn)收計(jì)劃表 表 11 序號(hào) 項(xiàng)目 隱蔽驗(yàn)收內(nèi)容 負(fù)責(zé)人 34 1 鋼筋工 程 1鋼筋規(guī)格、尺寸、形狀、焊接質(zhì)量、數(shù)量、位置、除繡情況等 2波紋管的規(guī)格、型號(hào)、位置、加固情況等 3預(yù)留張拉孔等位置、尺寸、加固情況。復(fù)者三人，以死者之上服左荷之，升自前東溜，當(dāng)屋履危，北面西上。每招，長聲呼“某復(fù)”，三呼止。乃設(shè)床于室戶內(nèi)之西，去腳、簟、枕，施幄，去裙。其內(nèi)外哭位如始死之儀。升自阼階，奠于尸東當(dāng)腢。 沐浴。近西，南順，廣尺，長二尺，深三尺，南其壤，為役灶于西墻下，東向，以俟煮沐。沐巾一，浴巾二，用絺?cè)衾€，實(shí)于衣實(shí)于篋，皆具于西序下，南上。以盆盛潘及沐盤，升自西階，授沐者，沐者執(zhí)潘及盤入。俱立哭。俱坐哭。乃沐櫛。 挋用巾。設(shè)狀于尸東，衽下莞上簟。楔齒之柶、浴巾皆埋于坎。 衣以明衣裳，以方巾覆面，仍以大斂之衾覆之。 乃襲。庶襚繼陳，不用。襲者以狀升，入設(shè)于尸東，布枕席，陳襲于席。既襲，覆以大斂之衾，內(nèi)外入哭。升堂， 乃為明旌，以絳廣充幅，一品至于三品，長九尺，韜杠，銘曰“某官封之柩”，置于西階上；四品至于五品，長八尺；六品至于九品，長六尺。以沐之米為粥，實(shí)于鬲，蓋以疏布，系以竹幹，縣于重木。祝取銘置于重，殯堂前楹下，夾以葦席。衣一十九稱，朝服一，笏一，陳于東序，西領(lǐng)北上。設(shè)盆盥于饌東，布巾。乃斂，具狀席于堂西，設(shè)盆盥西階之西，如東方。已斂，覆以夷衾。 卒斂，開帷，主人以下西面憑哭，主婦以下東面憑哭，退。贊者盥手奉饌至階，升，設(shè)于尸東，醴、酒奠于饌南西上，其俎，祝受巾巾之。下帷，內(nèi)外俱坐哭。夜則為燎于庭，厥明滅燎。衣三十稱，上服一稱，冕具簪、導(dǎo)、纓，內(nèi)喪則有花釵，衾一，西領(lǐng)南上?；e、豆、俎皆有幕，用功布。熬八篚，黍、稷、梁、稻各二，皆加魚、臘。祝盥訖，升自阼階。祝盥，贊者徹小斂之饌，降自西階，設(shè)于序西南，當(dāng)西溜，如設(shè)于堂上。御者斂，加冠若花釵，覆以衾。斂者四人舉狀，男女從，奉尸斂于棺，乃加蓋，覆以夷衾，內(nèi)外皆復(fù)位如初。乃奠。又幾，巾已加，贊者以饌升，入室，西面，設(shè)于席前。下帷，內(nèi)外皆就位哭。殷奠之日，不饋于下室。齊衰于其南，為堊室。婦人次于西房。乃降就次，服其服，無服者仍素服。諸子孫跪哭尊者之前，祖父撫之，女子子對(duì)立而哭，唯諸父不撫。 朔望殷奠，饌于東堂下，瓦甒二，實(shí)醴及酒，角觶二，木柶一，少牢及臘三俎，二簋、二簠、二钘，六籩、六豆。 葬有期，前一日之夕，除葦障，設(shè)賓次于大門外之右，南向，啟殯之日，主人及諸子皆去冠，以纻巾帕頭，就位哭?！奔雀妫瑑?nèi)外哭。掌事者升，徹殯涂，設(shè)席于柩東，升柩于席。主人以下升，哭于帷東，西向，俱南上。祝與進(jìn)饌者各以奠升，設(shè)于柩東席上，祝酌醴奠之。啟之夕，發(fā)引前五刻，搥一鼓為一嚴(yán)，陳布吉、兇儀仗，方相、志石、大棺車及明器以下，陳于柩車之前。 二刻頃，搥二鼓為二嚴(yán)，掌饌者徹啟奠以出，內(nèi)外俱立，哭。執(zhí)紼者升，執(zhí)鐸者夾西階立，執(zhí) 纛者入，當(dāng)西階南，北面立。執(zhí)旌者立于纛南，北面。腰輿降自西階，以詣靈車。執(zhí)鐸者振鐸，降就階間，南向。執(zhí)纛者卻行而引，輴止則北面立；執(zhí)旌者亦漸而南，輴止，北面。 輴在庭。婦人以次從降，妻、妾、女子子以下立哭于輴西，東面南上；祖母以下立哭于輴西北，南向東上；異姓之婦 人立哭于主婦西南，東 43 面北上。國官立哭于執(zhí)紼者東，北面西上；僚佐立哭于執(zhí)紼者西南，北面東上。祝酌奠、進(jìn)饌，北面跪曰：“永遷之禮，靈辰不留，謹(jǐn)奉旋車，式遵祖道，尚饗。輴出，到輀車，執(zhí)紼者解屬于輀車，設(shè)帷障于輴后，遂升柩。 既奠，掌事者以蒲葦苞牲體下節(jié)五，以繩束之，盛以盤，載于輿前。賓有贈(zèng)者，既祖奠，賓立于大門外西廂，東面，從者以篚奉玄纁立于西南，以馬陳于賓東南，北首西上。”賓曰：“某敢赗。”執(zhí)篚者奠，取幣以授賓。賓入，由馬西當(dāng)輴車南，北面立，內(nèi)外止哭。”乃哭，內(nèi)外皆哭。賓進(jìn)輴東，西面，奠幣于車上，西出，主人拜、稽顙送之。進(jìn)輴車于柩車之后，張帷，下柩于輴。卑者拜辭，主人以下婦人皆障以行帷，哭于羨道西， 44 東面北上。施行席于壙戶內(nèi)之西，執(zhí)紼者屬紼于輴，遂下柩于壙戶內(nèi)席上，北首，覆以夷衾。米、酒、脯于東北，食盤設(shè)于前，醯、醢設(shè)于盤南，苞牲置于四隅，明器設(shè)于右。掌事者以玄纁授主人，主人授祝，奉以入，奠于靈座，主人拜、稽顙。主人以下稽顙哭，退，俱就靈所哭。 反哭。腰輿入，少頃出，詣靈車后。出墓門，尊者乘，去墓百步，卑者乘以哭。祝以腰輿詣靈車后。諸祖父以下哭于帷東北壁下，南面；妻及女子以下婦人哭于靈西，東面；諸祖母以下哭于帷西北壁下，南面；外姻哭于南廂，丈夫帷東，婦人帷西，皆北面；吊者哭于堂上，西面。 45 虞。設(shè)洗于西階西南，瓦甒二、設(shè)于北牖下，醴、酒在東。主人及諸子倚仗于戶外，入，哭于位如初。主人盥手洗爵，酌醴，西面跪奠，哭止。乃出，杖降西階，還次。 小祥。堊室者除之，席地。主用栗，祭如虞禮。間月而禫，釋祥服，而禫祭如大祥。妻妾女子還于寢。 祔廟，筮日。前一日，主人以酒、脯告遞遷之主，乃遷置于幄坐，又奠酒、脯以安神。又設(shè)考之祔坐于曾祖室內(nèi)東壁下，西向，右?guī)?。設(shè)子孫位于南門內(nèi)道東，北面西上。設(shè)掌事以下位于終獻(xiàn)東南，俱西面北上。設(shè)酒尊于堂上室戶之東南，北向西上。其日，具少牢之饌二座，各俎 三、 46 簋二、簠二、钘二。其籩豆，一品者各十二，二品、三品者各八。掌事者具腰輿，掌廟者、閽寺人立于廟庭，北面再拜，升自東階，入，開坎室，出曾祖、曾祖妣神主置于座，降，出。”執(zhí)輿者以輿升，入，進(jìn)輿于座前，祝納神主于櫝，升輿，祝仍扶于左，降自西階，子孫內(nèi)外陪從于后。神主人自南門，升自西階。行事者 從入，各就位，輿詣室前，回輿西向。輿降，立于西階下，東向。祝立定，贊唱者曰：“再拜。掌饌者引饌?cè)耄詵|階，入于室。主人盥手，洗爵，升自東階。主人出，取爵酌酒，入室，進(jìn)，東面跪，奠于祖座前。祝持版進(jìn)于室戶外之右，東向跪讀祝文，主人再拜。主人出，降，還本位。又入室，立于西壁下，東面再，拜，出，降，復(fù)位。祝入，徹豆，贊者皆再拜。掌饌者入，徹饌以出，掌廟者納曾祖神主于坎室，出，又以腰輿升諸考神座前，納主于櫝，置于輿，詣考廟，出神主置于座，進(jìn)酒、脯之奠，少頃，徹之。六品以下袝祭于正寢， 47 禮略如之。古之作樂者，知夫器之必有弊，而聲不可以言傳，懼夫器失而聲遂亡也，乃多為之法以著之。自一黍之廣，積而 為分、寸；一黍之多，積而為龠、合；一黍之重，積而為銖、兩。故為之長短之法，而著之于度；為之多少之法，而著之于量；為之輕重之法，而著之于權(quán)衡。使其分寸、龠合、銖兩皆起于黃鐘，然后律、度、量、衡相用為表里，使得律者可以制度、量、衡，因度、量、衡亦可以制律。四者既同，而聲必至，聲至而后樂可作矣。無作則已，茍有作者，雖去圣人于千 萬歲后，無不得焉。 三代既亡，禮樂失其本，至其聲器、有司之守，亦以散亡。至其所以用于郊廟、朝廷，以接人神之歡，其金石之響，歌舞之容，則各因其功業(yè)治亂之所起，而本其風(fēng)俗之所由。至隋滅陳，始得其樂器，稍欲因而有作，而時(shí)君褊迫，不足以堪其事也。依京房 六十律。而終隋之世，所用者黃鐘一宮，五夏，二舞、登歌，房中等十四調(diào)而已。唐興即用隋樂。初，隋用黃鐘一宮，惟擊七鐘，其五鐘設(shè)而不擊，謂之啞鐘。孝孫又以十二月旋相為六十聲、八十四調(diào)。七音起黃鐘，終南呂，迭為綱紀(jì)。半之，四寸五分，與清宮合，五音之首也。故一宮、二商、三角、四變徵、五徵、六羽、七變宮，其聲繇濁至清為一均。正宮聲之下，無復(fù)濁音，故五音以宮為尊。十二角調(diào)，調(diào)有下聲二，宮、商也。十二羽調(diào)，調(diào)有下聲四，宮、商、角、 49 徵也。十二變宮調(diào)，在羽音之后，清宮之前。唯樂章則隨律定均，合以笙 、磬，節(jié)以鐘、鼓。 太宗謂侍臣曰：“古者圣人沿情以作樂，國之興衰，未必由此。有《玉樹后庭花》，齊將亡也，有《伴侶曲》，聞?wù)弑^亡國之音哀以思，以是觀之，亦樂之所起。將亡之政，其民苦，故聞以悲?！鄙袝邑┪赫鬟M(jìn)曰：“孔子稱：‘樂云樂云，鐘鼓云乎哉?！笔荒?，張文收復(fù)請(qǐng)重正余樂，帝不許，曰：“朕聞人和則樂和，隋末喪亂，雖改音律而樂不和。” 文收既定樂，復(fù)鑄銅律三百六十、銅斛二、銅秤二、銅甌十四、稱尺一。皆藏于太樂署。及將考中宗廟樂，有司奏請(qǐng)出之，而稱尺已亡，其跡猶存，以常用度量校之，尺當(dāng)六之五，量、衡皆三之一?！钡垡詾槿唬讼と√ＶT樂器入于禁中，更加磨剡，凡二十五日而成。然以漢律考之，黃鐘乃太簇也，當(dāng)時(shí)議者以為非是。昭宗即位，將謁郊廟，有司不知樂縣制度。圖上口項(xiàng)之量及徑衡之圍。宰相張浚為脩奉樂縣使，求知聲者，得處士蕭承訓(xùn)等，校石磬，合而擊拊之，音遂諧。其后世所更者，樂章舞曲。若其樂歌廟舞，用于當(dāng)世者，可以考也。若祭祀， 則前祀二日，大樂令設(shè)縣于壇南內(nèi)壝之外，北向。南方，北方，磬虡起西，鐘虡次之。樹雷鼓于北縣之內(nèi)、道之左右，植建鼓于四隅。設(shè)歌鐘、歌磬于壇上，南方北向。琴、瑟、箏、筑皆一，當(dāng)磬虡之次，匏，竹在下。其設(shè)于庭，則在南，而登歌者在堂。案設(shè)羽葆鼓一，大鼓一，金錞一，歌、蕭、笳皆二。若皇后享先蠶，則設(shè)十二大磬，以當(dāng)辰位， 51 而無路鼓。若釋奠于文宣王、武成王，亦用之。判縣二面，唐之舊禮，祭風(fēng)伯、雨師、五岳、四瀆用之。皆植建鼓于東北、西北二隅。 凡橫者為簨，植者為虡。自隋以前，宮縣二十虡。唐初因隋舊，用三十六虡。增用七十二虡。開元定禮，始依古著為二十虡。而鐘虡?biāo)模援?dāng)甲丙庚壬，磬虡?biāo)?，以?dāng)乙丁辛癸，與《開元禮》異，而不知其改制之時(shí)，或說以鐘磬應(yīng)陰陽之位，此《禮經(jīng)》所不著。至唐，獨(dú)宮縣與登歌、鼓吹十二案樂器有數(shù)，其余皆略而不著，而其物名具在。二曰石，為大磬，為編磬，為歌磬。四曰革，為雷鼓，為靈鼓，為路鼓，皆有鼗；為建鼓，為鼗鼓，為縣鼓，為節(jié)鼓，為拊，為相。六曰木，為柷， 52 為敔，為雅，為應(yīng)。八曰竹，為簫，為管，為篪，為笛，為舂牘。 初，祖孝孫已定樂，乃曰大樂與天地同和者也，制《十二和》，以法天之成數(shù)，號(hào)《大唐雅樂》：一曰《豫和》二曰《順和》，三曰《永和 》，四曰《肅和》，五曰《雍和》，六曰《壽和》，七曰《太和》，八曰《舒和》，九曰《昭和》，十曰《休和》，十一曰《正和》，十二曰《承和》。孝孫已卒，張文收以為《十二和》之制未備，乃詔有司釐定，而文收考正律呂，超居郎呂才葉其聲音，樂曲遂備。開元定禮，始復(fù)遵用孝孫《十二和》。冬至祀圓丘，上辛祈谷，孟夏雩，季秋享明堂，朝日，夕月，巡狩告于圓丘，燔柴告至，封祀太山，類于上帝，皆以圜鐘為宮，三奏；黃鐘為角，太簇為徵，姑洗為羽，各 一奏，文舞六成。赤帝