【正文】 復(fù)主要表現(xiàn)在修族譜、建祠堂、祭祖宗、操辦紅白喜事、舉行節(jié)日慶典，以及組織家族內(nèi)部的互助合作等方面；沒有族長，也沒有嚴格的組織形式；家族機構(gòu)通常因事而設(shè)，事畢即散，即使有常設(shè)機構(gòu)如“老人會”，也只限于管理家族墳山一類有限事務(wù)。與之相伴隨的，是鄉(xiāng)村社區(qū)中老人地位的提高，以及（更重要的）與家族制度密切相關(guān)但是較之更加寬泛也更加強固的那套意識形態(tài)的強化。這里還需要順便指出，在各少數(shù)民族居住的廣大地區(qū)，也存在各種基于血緣、地緣和宗教而結(jié)成的民間組織。雖然總的來說，這些現(xiàn)象發(fā)生在同樣的政治背景之下，但在少數(shù)民族地區(qū)，由于特殊的歷史和文化背景，也由于國家政權(quán)實行的多少具有特殊性的政策，正式制度與非正式制度之間的互動采取了較為特別的方式。作為民間記憶再現(xiàn)的一部分，它們也像重現(xiàn)的家族制度一樣，采取了固有的歷史形式。兩個主要的管理機構(gòu)，“大夫殿修建委員會”和“大夫殿醮事委員會”（當?shù)厝朔Q“首事會”），其成員皆產(chǎn)生于大夫殿活動圈內(nèi)的居民，分配名額的辦法主要取決于不同族姓在大夫殿祭祀活動中的歷史地位以及由此而形成的族姓之間的關(guān)系。但是，作為一種為滿足共同宗教信仰和文化娛樂需要而形成的地方協(xié)調(diào)組織，它在祭祀圈內(nèi)造成了一定強度的凝聚力與動員力，從而使祭祀圈可能具備社區(qū)共同體的某些特征。（劉鐵梁，未刊稿）　　地域的和宗教的共同體也可以采取遠為松散的方式。在地處中國西北高原的陜西榆林地區(qū)，有一座建于明代的廟宇——黑龍?zhí)?。每年農(nóng)歷六月初十至十四，這里都舉行盛大的廟會活動，人數(shù)最多時達到數(shù)十萬之眾。問題是各式各樣的，但它們都出自普通人的生活經(jīng)驗，都是現(xiàn)實中困擾人們的難題。（例1）另一個農(nóng)婦因自家建房挖排水溝而與鄰居發(fā)生地界糾紛，眼看兩家關(guān)系就要惡化，感到十分為難，問黑龍王應(yīng)當如何處理。（例8）[5]一個農(nóng)婦因丈夫長期患病在床，問是否可以離婚再嫁。（例24）信眾們求的簽共有100枚，每支簽上都有一個關(guān)于某一歷史典故的四字標題，一首敘述其內(nèi)容的七言詩，和一句從中引申出來的指導(dǎo)人們行為的解辭。通過反復(fù)進行的解釋活動，歷史（歷史典故）與現(xiàn)實（當事人的問題）被巧妙地連綴在一起，過去的智慧轉(zhuǎn)換成當下的經(jīng)驗。借助于文化的力量，生活中的結(jié)構(gòu)性失常得到了調(diào)整。[6]盡管從法律的角度看，人類學(xué)家描述的細節(jié)并不能使我們完全滿足，[7]但是透過這些細節(jié)呈現(xiàn)出來的生活世界圖象，卻足以使我們領(lǐng)略到中國當代鄉(xiāng)土社會中法律與秩序的本土意味和復(fù)雜性。團體的重要性在于它擁有組織和權(quán)威，在于它具有創(chuàng)制、實施和維護規(guī)范的能力。事實上，探究鄉(xiāng)村社會的法律與秩序，我們最先看到的也往往是那些與鄉(xiāng)村社會組織和團體有著密切關(guān)聯(lián)的社會規(guī)范?！　囊?guī)范性的角度看，在國家法律之外，村一級最具正式意味的規(guī)范無疑是所謂村規(guī)民約。自然，村規(guī)民約不得與憲法、法律和法規(guī)相抵觸。作為多少是村民共識的反映和村民利益的表達，村規(guī)民約的特點之一是具有地方性。它的另一個特點是，其內(nèi)容涉及鄉(xiāng)村生活的諸多方面，往往超出正式法律所規(guī)劃的范圍。實際上，如果作更進一步的觀察，我們還會發(fā)現(xiàn)，具有實效的村規(guī)民約并不總是同正式的法律保持一致。有的地方規(guī)定對違反村規(guī)民約者采取羞辱的手段，如向犯規(guī)者身上潑糞水，脫去犯規(guī)者衣服，用漆在其背上寫字，游街示眾。如有的村莊規(guī)定，一般性治安違規(guī)，罰款2001000元；拋荒或者半拋荒的農(nóng)戶，須交納拋荒費每畝10002000元；無計劃生育兩胎罰款4萬元以上，若是夫婦雙方外出躲生或是逃生的，則另加50%的罰款。對于比較嚴重地違反法律和村規(guī)民約者，通常會取消其在村內(nèi)享受的各項福利。自然，最嚴厲的處罰無過于被剝奪“村籍”，即被永久性地取消村民資格。二者之間的復(fù)雜關(guān)系表明，國家正式制度在向社會基層滲透的過程中，不可避免地經(jīng)歷了某種知識上的轉(zhuǎn)換。盡管《村民委員會組織法》和《人民調(diào)解委員會組織條例》（1989）都明確規(guī)定，村民委員會應(yīng)當宣傳憲法、法律、法規(guī)和國家政策；調(diào)解須依據(jù)法律、法規(guī)、規(guī)章、政策以及（在無明確規(guī)定時）社會公德，但實際上，經(jīng)由這類組織所達成的調(diào)解和協(xié)議等往往依循民間慣習，而違反國家法律、法規(guī)和政策的事例也?詼嚶?。[9]不管怎樣，行動的場景已經(jīng)變換，行動主體也已經(jīng)不同?！　≡谏钊肟疾爨l(xiāng)土社會中人們的行為之前，還應(yīng)簡單地討論一下族規(guī)。毋寧說，前者介乎正式制度與非正式制度之間，后者則更接近于民間非正式制度一端。村規(guī)民約中對違反者的處罰辦法，從部分地剝奪其作為村民享有的福利到最終取消其“村籍”，更是家族組織歷來采取的作法（當然是以“族”而非“村”為單位）。（折曉葉，陳嬰嬰，未刊稿：章六）當然，村規(guī)民約之外仍然有家族規(guī)約在，只是，與歷史上的家族法相比，現(xiàn)時的家族規(guī)約不但內(nèi)容遠為簡單，影響力也甚為有限。畢竟，重新訂立族規(guī)家法的事例只是少數(shù)，鄉(xiāng)村社會中宗族勢力以及傳統(tǒng)上與家族制度密切相關(guān)的社會關(guān)系和意識形態(tài)的普遍加強卻是事實。對于人們實際生活于其中的那個社會而言，上面提到的各種制度、規(guī)則和規(guī)范雖然重要，但并不是充分的和完備的，它們甚至不能說是完全真實的和有效的?！　哪撤N意義上說，下面的討論將集中于慣行的層面，這種所謂慣行與普通生活習俗的不同在于，它們所涉的行為領(lǐng)域與正式法律所涉的領(lǐng)域基本上重疊，這時，如果由慣行所支持的秩序與法律所構(gòu)想的秩序不相一致，就可能產(chǎn)生嚴重的社會問題和法律問題?！　”M管國家政權(quán)早已深入社會基層，盡管政府曾經(jīng)并且仍然不遺余力地在鄉(xiāng)村社會宣傳和推行《婚姻法》，當代農(nóng)村的婚姻事務(wù)仍在很大程度上受著傳統(tǒng)慣行而不是法律的支配。[11]自然，這類“違法”的婚嫁行為往往不經(jīng)過法律程序，而這部分是因為，在許多鄉(xiāng)民的意識當中，只是履行法律手續(xù)并不足以使婚姻“生效”，必須是經(jīng)過民間慣習所認許的程序的婚姻才能為他們接受。[12]比如，民間的訂婚并非法律所要求的程序，但在鄉(xiāng)間卻是對雙方家庭和當事人有約束力的約定，反悔的一方即是“理虧”的一方，至少要承擔返還彩禮的義務(wù)，盡管提出這一主張的一方并不能得到正式法律的支持。依《婚姻法》規(guī)定，直系血親和三代以內(nèi)的旁系血親禁止結(jié)婚。犯禁者為鄉(xiāng)民所不齒，當事人家庭亦將蒙受恥辱。這關(guān)鍵是因為其依據(jù)不同：前者的依據(jù)是“科學(xué)”，后者的依據(jù)則是“宗法”。（錢杭，1994：77）這種區(qū)分不但決定了家族的組織方式和親屬間的親疏遠近關(guān)系，而且在很大程度上決定了婚姻形態(tài)和家庭財產(chǎn)的占有和分配方式。而在今天，即使是在家族制度并未恢復(fù)的地方，宗法意識也始終是影響鄉(xiāng)民婚姻安排和家庭制度的重要因素之一。[15]（李銀河，1994：12140）婚姻上甚為普遍的“從夫居”也反映了同樣的意識形態(tài)。值得注意的是，由于鄉(xiāng)民的福利和利益分配主要以村為單位，今天在許多地方，“從夫居”的婚姻形態(tài)被進一步制度??，成为一謹S娣峙淶囊讕蕁＃ㄏ晗攏┱飫锘箍梢運潮闃賦觶按臃蚓印彼淖詵252。也是因為普遍存在的出嫁女即是夫家人的觀念，正式法律賦予婦女的與男子平等的離婚權(quán)利便不能不打上折扣。[18]自然，以上關(guān)于當代中國鄉(xiāng)村社會中社會組織、行為規(guī)范和鄉(xiāng)土知識的描述遠非所謂民間知識和民間秩序的完整圖象，而且，表現(xiàn)于家族組織、村規(guī)民約以及非正式的婚姻和家庭制度中的特點也不足以揭示民間秩序的全部特征。我把這種秩序稱之為“民間的”，并不是因為相信這種秩序是在國家正式制度之外而且是不受其影響?yīng)毩⒋嬖诘模且驗檫@種秩序在很大程度上先于正式制度，并且多少是在其有效控制之外生成和發(fā)展的。正如一些報告和調(diào)查所表明的那樣，相對于鄉(xiāng)村法律事務(wù)的繁復(fù)和龐雜，這些基層司法機構(gòu)無論在人員配備、專業(yè)素質(zhì)還是在財政力量方面都明顯地不足。[20]問題是，民間調(diào)解所依循的原則，更多地不是出于國家的法律和政策，而是鄉(xiāng)土社會日常生活的內(nèi)在邏輯，是鄉(xiāng)民們所了解、熟習、接受乃至于視為當然的知識。因為所謂民間糾紛，無非有關(guān)婚姻、家庭、贍養(yǎng)、撫養(yǎng)、繼承、債務(wù)、房屋、田地、宅基地、山林、水利、承包、經(jīng)營以及角毆、傷害、損害賠償?shù)?，它們大多發(fā)生在家庭內(nèi)部和鄰里之間，換言之，發(fā)生在沒有陌生人的社區(qū)共同體當中。對他們來說，國家法律所代表的不但是另一種知識，而且，至少在許多場合，是一種異己的和難以理解的知識。事實是，農(nóng)民們真正需要的法律救濟，政府往往不能夠及時地提供；國家施于農(nóng)村的法律，未必都切合于農(nóng)村的實際。[23]更根本的問題在于，在一個仍然保有若干鄉(xiāng)土社會特征的社區(qū)里面，日常生活所固有的邏輯，與體現(xiàn)于一種處處以個人為單位的現(xiàn)代法律中的邏輯，這二者之間往往不相契合（且不說在歷史淵源上，所謂現(xiàn)代法律還是一套外來的知識和制度），以至后者在許多方面不能夠很好地滿足農(nóng)民的需要和解決他們的問題。這種秩序的多元化令人信服地表明了當代中國社會的復(fù)雜性：發(fā)展的不平衡和內(nèi)在的不同一性。四、民刑之間：多種知識和多重秩序　　雖然在理論上可以說，國家權(quán)力深入社會基層、正式制度取代非正式制度，以及國家法律進入鄉(xiāng)村社會，乃是國家政權(quán)建設(shè)過程中的不同側(cè)面。因此，我們今天可以在嚴格的法律意義上觀察正式制度與非正式制度之間的互動。在這一過程中，現(xiàn)代法律制度扮演著重要角色，因為它不僅是新型國家實現(xiàn)上述目標的一個不可或缺的工具，而且其本身就是這種新的知識形態(tài)的一個重要部分。當然，這并不是一個全新的話題。不過，今天這種國家一方面力圖使自己區(qū)別于社會，另一方面又試圖深入并且控制整個社會的情形，在中國歷史上可以說從未發(fā)生。就法律而言，現(xiàn)行這套在過去一個世紀里建立起來、又在最近十幾年中重新得到強化的法律制度，無疑是建立在一種本土之外的知識傳統(tǒng)上面。它不但包括大量非生活化的和費解的術(shù)語，而且還有許多武斷的分類。在1989年通過和頒布的《人民調(diào)解委員會組織條例》中，人民調(diào)解委員會的任務(wù)被規(guī)定為“調(diào)解民間糾紛”。（魯堅，1989）這樣，不僅刑事案件，而且治安管理案件，都被明確地排除于民間糾紛的調(diào)解范圍之外。事實上，即使無意違反國法，人們也往往因為不能夠掌握法定的標準和界線，而不自覺地混淆了民事、刑事以及治安管理之間的分界。值得注意的是，在某些特殊場合，采取這種以民事方法解決刑事案件作法的，不僅是普通民眾，而且是有義務(wù)維護正式法律制度的國家司法機構(gòu)。這方面最典型的事例主要發(fā)生在“少數(shù)民族”地區(qū)。（梁治平，1997b）這種傳統(tǒng)一直延續(xù)至今。這些民族自治區(qū)域在施行國家統(tǒng)一的法律政令之外，依法得制定適合于本地區(qū)的變通條例或者補充規(guī)定。[27]原則上，少數(shù)民族地區(qū)的法律實踐既要維護國家法制的統(tǒng)一，又要照顧所謂民族特點，而這多少意味著存在一個法律上的自由裁量空間。比如，在貴州省人民檢察院研究室編寫的一份案例材料中，“照顧民族特點”的特殊案件主要被分為兩種情況。在這兩種情況當中，都采用了“民族地區(qū)的特殊性”和“社會危害性”的標準。與這種特殊性相關(guān)而不具明顯“社會危害性”的案件包括比如，刑法（按指1997年修訂以前的刑法，下同）第112條規(guī)定的非法制造、買賣槍支罪，第117條規(guī)定的包括白銀買賣在內(nèi)的投機倒把罪。娑ㄎ鼗樽錆托苑缸锏男形?，也眳Q敫萆偈褡宓厙姆縊紫骯嘸右鄖鄭云渲械南嗟幣徊糠植⒉灰苑缸锫鄞?，而揖夲X夥椒ń餼?。属釉懺滯种情魁_氖欠缸鐨形哂幸歡ǖ納緇崳：π?，但引致犯罪的X蠐朊褡宓厙奶厥廡雜泄?，睙峥夠为相信钨Y?、鬼神、房O榷⑸那址覆撇腿松砩撕Π訃?，因为以字k寤虼逭粵⒌墓嬖既紜白騫妗?、“库j肌鋇冉餼齜漬⒌姆缸錚約耙蛭フ攪幀⑺礎(chǔ)⒎氐氐榷誆煌逭蠣褡逯湟鸕男刀返取６雜謖飫喟訃?，睡dɑ贗ǔＲ源憂嶧蚣跚崠砦頡＃ā渡偈褡逄厥獍咐治觥罰?988：101，979?！　案例一]：　　1985年元月，惠水縣甲斗村村民陳永光之母病故。陳永光遂托其族兄陳永興（屬惠水縣中坡村）向毗鄰的田壩村借得該村公用銅鼓。兩個月后，田壩村羅某等人以銅鼓“聲音有變，不是原物”等因，認為該銅鼓在被借用過程中遭調(diào)換，遂向陳永興等索要“原物”，但陳永興等堅持銅鼓系原物，未曾掉換。1985年2月23日，田壩村13人到陳永興家吃住，24日，該村又有80余人涌入陳永興家，殺死陳家豬一頭，并將陳家儲藏食物取出任意食用，之后，抬走陳家棺木若干，還將陳家三間房子封存，并挾持陳永興之父陳文開作人質(zhì)。最后，通過調(diào)解，雙方達成協(xié)議：田壩村承認其抄家、殺豬、封房等行為違法，愿意向陳家賠禮道歉，賠償損失，歸還棺木，并保證將來不再發(fā)生類似情況。（《案例分析》，1988：579）　　[案例二]：　　1980年，吳世華（時年16）與同村女子王亨桂（時年14）由父母安排按當?shù)兀ǘ弊澹┝曀子喕椋院髢杉医?jīng)常往來。1983年，吳某又依當?shù)亓曀捉o王家送彩禮。1986年，王某自愿到楊家與楊某同居。后吳某邀集本村40多人去找王母交出王某，王母仍說不知，吳某等便將黃牛一頭、豬二頭拉走，并揚言捆吊王母。吳某等即隨王母涌入石家，以石拐賣婦女為由，將石某的一頭豬殺死，并撬鎖入室取食，走時還牽走石某水牛一頭?！　≡摪赴l(fā)生后，王亨桂即向縣法院提出控告?！　￡P(guān)于吳某邀人至石家殺豬拉牛所造成的糾紛，區(qū)法庭召集雙方進行調(diào)解，終因雙方各持己見而失敗。經(jīng)四次協(xié)商，鄉(xiāng)政府提出三條解決意見：石某明知王某已與吳某訂婚，而在其未解除婚約以前充當介紹人，應(yīng)受社會輿論譴責，并負一定經(jīng)濟責任。吳某對此調(diào)解不服，鄉(xiāng)政府遂將該案移送司法機關(guān)處理。該檢察院認為，王某在未解除婚約且未經(jīng)登記結(jié)婚之前即與他人同居，其行為已經(jīng)違法。（《案例分析》，1988：603）　　[案例三]：　　臺江縣巫梭村苗族婦女李格略自1970年代以來，長期被當?shù)卮迕裾J為“不干凈，有釀鬼”（即具有某種致人生病的魔力）。1986年3月6日，村民李王耶以其子病重系李格略“放釀鬼”所致，邀人闖入李家，毀壞其財物，并將其強拉至自己家中為病人“收鬼”。恰在此時，病人死亡，李王耶更加氣憤，遂帶領(lǐng)村民多人將李格略兩間房屋及室內(nèi)家具全部砸毀，搶走雞10只，并將李家四個小孩趕出家門。然而，公務(wù)人員到達巫梭村時卻遭到村民200多人的圍攻。村干部也建議先勿抓人，“如果政府把人抓走，以后張光林（李格略之夫）家在這里更住不安”。經(jīng)過5天的說服和宣傳工作，李王耶等主動向受害人賠禮道歉。最后，雙方擺酒和好。此后，賀漸疏遠其妻，且對其有虐待行為。　　賀祥春勞改期間，龍玉女回娘家居住，并為賀生下一子。龍季姐見此，即訴請法院與賀離異，龍玉女之夫石某亦訴于法院，要求以累犯從重處罰賀祥春。經(jīng)調(diào)解，石某撤回起訴，并與龍玉女離婚；龍季姐亦與賀某離婚；賀與龍玉女則補辦了結(jié)婚手續(xù)?！霸u析”首先指出