【正文】 本”的馬克思主義的理論證明講了馬克思主義人本觀的歷史證明以后,再來講“以人為本”的馬克思主義的理論證明就比較容易了。它是歷史之謎的解答,而且知道自己就是這種解答?，F(xiàn)在人們將這兩段經(jīng)典表述喻為馬克思主義的最高命題。階級舊社會的,將是這樣一個聯(lián)合體,在那里,每個人的自由發(fā)展是一切人的自由發(fā)展的條件。這樣的唯物主義的人本觀,在馬克思、恩格斯創(chuàng)立唯物史觀后,在他們成熟時期直至晚年的大量著作中,不但繼續(xù)存在,而且不斷深化、升華,構(gòu)成完整的共產(chǎn)主義理論體系,如果一一加以引用,可以編成厚厚的一本書,現(xiàn)在只能擇其最重要的兩段作為歷史的證明:馬克思、恩格斯在作于1848年的綱領(lǐng)性文件《共產(chǎn)黨宣言》中說:“代替那存在著階級和階級對立的資產(chǎn)2004年第6期生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系、經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)與上層建筑及其相互間的關(guān)系,都是人的本質(zhì)力量的外化、物化,研究、考察這些外化、物化的東西,就可以直觀地、感性地、形象地看到人的本質(zhì)及其力量。再從時間上說,這是馬克思創(chuàng)立唯物史觀十多年以后說的,從時間的先后順序說,它也不能成為創(chuàng)立唯物史觀的“出發(fā)點”。隨著經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)的變更,全部龐大的上層建筑也或慢或快地發(fā)生變革。于是這些關(guān)系便由生產(chǎn)力的發(fā)展形式變成生產(chǎn)力的桎梏。不是人們的意識決定人們的存在,相反,是人們的社會存在決定人們的意識。這些生產(chǎn)關(guān)系的總和構(gòu)成社會的經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu),即有法律的和政治的上層建筑豎立其上并有一定的社會意識形式與之相適應(yīng)的現(xiàn)實基礎(chǔ)。歷史不過是追求著自己目的的人的活動而已。(同上書,第4卷第241頁)1845年,馬克思、恩格斯在《神圣家族》中說:歷史什么事情也沒有做,它“并不擁有任何無窮盡的豐富性”,它并“沒有在任何戰(zhàn)斗中作戰(zhàn)!”創(chuàng)造這一切、擁有這一切并為這一切而斗爭的,不是“歷史”,而正是人,現(xiàn)實的、活生生的人。”(《馬克思恩格斯選集》,人民出版社1995年版,第1卷第79頁。因此第一個歷史活動就是生產(chǎn)滿足這些需要的資料,即生產(chǎn)物質(zhì)生活本身。然后馬克思、恩格斯總結(jié)說:“人們?yōu)榱四軌颉畡?chuàng)造歷史’,必須能夠生活。它從現(xiàn)實的前提出發(fā),它一刻也不離開這種前提。后一種符合現(xiàn)實生活的考察方法從現(xiàn)實的、有生命的個人本身出發(fā),把意識僅僅看作是他們的意識。不是意識決定生活,而是生活決定意識。馬克思、恩格斯還強(qiáng)調(diào)地說:我們不是從人們所說的、所設(shè)想的、所想象的東西出發(fā),也不是從口頭說的、思考出來的、設(shè)想出來的、想象出來的人出發(fā),去理解有血有肉的人。28　　　社會結(jié)構(gòu)和國家總是從一定的個人的生活過程中產(chǎn)生的。因而,個人是什么樣的,這取決于他們進(jìn)行生產(chǎn)的物質(zhì)條件。個人怎樣表現(xiàn)自己的生活,他們自己就是怎樣。任何歷史記載都應(yīng)當(dāng)從這些自然基礎(chǔ)以及它們在歷史進(jìn)程中由于人們的活動而發(fā)生的變化出發(fā)。在馬克思、恩格斯于1845年秋至1846年5月共同撰寫的《德意志意識形態(tài)》中,他們認(rèn)為全部人類歷史的第一個前提無疑是有生命的個人的存在。但是,人的本質(zhì)不是單個人所固有的抽象物,在其現(xiàn)實性上,它是一切社會關(guān)系的總和。馬克思在寫于1845年的《關(guān)于費爾巴哈的提綱》的第一條中強(qiáng)調(diào)地指出,從前的一切唯物主義(包括費爾巴哈的唯物主義)的主要缺點是:對對象、現(xiàn)實、感性,只是從客體的或者直觀的形式去理解,而不是把它們當(dāng)作感性的人的活動,當(dāng)作實踐去理解,不是從主體方面去理解。共產(chǎn)主義則是以揚棄私有財產(chǎn)作為自己的中介的人本主義。馬克思在《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》中認(rèn)為,在社會主義的人看來,整個所謂世界歷史不外是人通過人的勞動而誕生的過程。為了證明這一點,讓我們用編年敘事的方法,看看歷史的事實:馬克思在1843年寫的《黑格爾法哲學(xué)批判》導(dǎo)言中告訴我們,人不是抽象的蟄居世界之外的存在物。“以人為本”的理論價值與實踐意義●薛德震一、歷史的、理論的證明1馬克思主義人本觀的歷史的證明馬克思、恩格斯從創(chuàng)立唯物史觀起,到他們成熟時期以至晚年的論著中,在有關(guān)人類社會歷史發(fā)展的論述中,有一根主線貫穿始終,這便是科學(xué)的、唯物主義的人本觀。人就是人的世界,就是國家,社會。就是在這部手稿中,馬克思還明確地確認(rèn)了共產(chǎn)主義同人本主義的關(guān)系,共產(chǎn)主義作為私有財產(chǎn)的揚棄,就是實踐的人本主義的生成。共產(chǎn)主義社會是人同自然界的完成了的本質(zhì)的統(tǒng)一,是自然界的真正復(fù)活,是人的實現(xiàn)了的自然主義和自然界的實現(xiàn)了的人本主義。在第六條中又指出,費爾巴哈把宗教歸結(jié)于人的本質(zhì)。在第十條中又說,舊唯物主義的立腳點是市民社會,新唯物主義的立腳點則是人類社會或社會的人類。因此,有一個需要確認(rèn)的事實就是這些個人的肉體組織以及由此產(chǎn)生的個人對其他自然的關(guān)系。一當(dāng)人開始生產(chǎn)自己的生活資料的時候,人本身就開始把自己和動物區(qū)別開來。因此,他們是什么樣的,這同他們的生產(chǎn)是一致的———既和他們生產(chǎn)什么一致,又和他們怎樣生產(chǎn)一致。馬克思、恩格斯還進(jìn)一步指出,以一定的方式進(jìn)行生產(chǎn)活動的一定的個人,發(fā)生一定的社會關(guān)系和政治關(guān)系。但是,這里所說的個人不是他們自己或別人想象中的那種個當(dāng)　代　思　潮人,而是現(xiàn)實中的個人,也就是說,這些個人是從事活動的,進(jìn)行物質(zhì)生產(chǎn)的,因而是在一定的物質(zhì)的、不受他們?nèi)我庵涞慕缦?、前提和條件下活動著的。我們的出發(fā)點是從事實際活動的人,而且從他們的現(xiàn)實生活過程中還可以描繪出這一生活過程在意識形態(tài)上的反射和反響的發(fā)展。前一種考察方法從意識出發(fā),把意識看作是有生命的個人。這種考察方法不是沒有前提的。它的前提是人,但不是處在某種虛幻的離群索居和固定不變狀態(tài)中的人,而是處在現(xiàn)實的、可以通過經(jīng)驗觀察到的、在一定條件下進(jìn)行的發(fā)展過程中的人。但是為了生活,首先就需要吃喝住穿以及其他一些東西?！薄叭魏螝v史觀的第一件事情就是必須注意上述基本事實的全部意義和全部范圍,并給予應(yīng)有的重視。此處的著重點為引者所加,其余的著重點都是原有的)請注意馬克思、恩格斯所說的任何歷史觀必須注意的“第一件事情”,馬克思、恩格斯以前的任何歷史觀都不是這樣的,只有馬克思、恩格斯所創(chuàng)立的唯物史觀才第一次從從事這第一個歷史活動的現(xiàn)實的人出發(fā),并注意到了上述事實的全部意義和全部范圍,所以,恩格斯寫于1886年的《費爾巴哈和德國古典哲學(xué)的終結(jié)》這部名著中回顧馬克思怎樣創(chuàng)立唯物史觀時,就把唯物史觀定義為“關(guān)于現(xiàn)實的人及其歷史發(fā)展的科學(xué)”?！皻v史”并不是把人當(dāng)作達(dá)到自己目的工具來利用的某種特殊的人格。馬克思在創(chuàng)立唯物史觀十多年后,在寫于1859年的《政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判》序言中總結(jié)說:“人們在自己生活的社會生產(chǎn)中發(fā)生一定的、必然的、不以他們的意志為轉(zhuǎn)移的關(guān)系,即與他們的物質(zhì)生產(chǎn)力的一定發(fā)展階段相適合的生產(chǎn)關(guān)系。物質(zhì)生活的生產(chǎn)方式制約著整個社會生活、政治生活和精神生活的過程。社會的物質(zhì)生產(chǎn)力發(fā)展到一定階段,便同它們一直在其中運動的現(xiàn)存生產(chǎn)關(guān)系或財產(chǎn)關(guān)系(這只是生產(chǎn)關(guān)系的法律用語)發(fā)生矛盾。那時社會革命的時代就到來了?！?同上書,第2卷32—33頁)有人抓住這一經(jīng)典性的表述,說這才是唯物史觀的“出發(fā)點”,其實,馬克思自己就說這是他經(jīng)過“多年誠實研究”的“總結(jié)果”(同上書第35頁),而不是“出發(fā)點”。再其次,從邏輯上說,它也不是“出發(fā)點”,馬克思,還有恩格斯都曾批判過先驗論,指出概念、范疇、規(guī)律、原理等等都不是先驗地存在于人們的頭腦之中,都不能成為研究的出發(fā)點,而只能是研究的結(jié)果。但是,這些外化、物化的東西是怎樣形成的,還是離不開“人本身”,正如馬克思在這一經(jīng)典表述的開頭所用的主語是“人們”,因為正是“人”是社會歷史的主體。29　　　”在經(jīng)典名著《資本論》中,馬克思指出社會主義社會是“以每個人的全面而自由的發(fā)展為基本原則的社會形式”?，F(xiàn)在,讓我們再回到《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》,在那里馬克思說:“共產(chǎn)主義,作為完成了的自然主義,等于人本主義,而作為完成了的人本主義,等于自然主義,它是人和自然之間、人和人之間的矛盾的真正解決,是存在和本質(zhì)、對象化和自我確證、自由和必然、個體和類之間的斗爭的真正解決?！?《馬克思恩格斯全集》,人民出版社中文第1版,第42卷第120頁)將這一段精彩的論述同上述馬克思、恩格斯在《共產(chǎn)黨宣言》、《資本論》中的經(jīng)典論述聯(lián)系起來思考,我們可以清晰地看到有一根主線即馬克思主義的人本觀貫穿始終!2我在2004年6月22日的《光明日報》上發(fā)表過專文論證這個問題,現(xiàn)在只需摘其要點就可以加以說明了。馬克思在創(chuàng)立唯物史觀時,開宗明義地指出,人類歷史的第一個前提無疑是有生命的個人的存在(參閱《德意志意識形態(tài)》)。馬克思、恩格斯的這些論述說明什么呢?那就是有生命的個人的存在是人類歷史的第一個前提,人是社會歷史的主體,因而,在唯物史觀中,人也應(yīng)該以主體的身份出現(xiàn)。馬克思在批判舊哲學(xué)、創(chuàng)立自己的新哲學(xué)的標(biāo)志性著作《關(guān)于費爾巴哈的提綱》第一條,就明確地指出,對人類社會歷史,要從作為社會歷史主體的人的感性活動和實踐去理解和把握,并把這一點視作自己的新哲學(xué)同舊唯物主義的一個根本區(qū)別。穆勒〈政治經(jīng)濟(jì)學(xué)原理〉一書摘要》中他又明確提出:人是“社會聯(lián)系的主體”(《馬克思恩格斯全集》第42卷第25頁)。正因為人是社會歷史發(fā)展的主體,所以人們在思維中就應(yīng)把人放在本位來把握,這樣,“以人為本”就成為唯物史觀的題中應(yīng)有之義。正因為馬克思的唯物史觀如