【正文】 。因此，弗洛姆推崇的是第二種方法。以這個觀點出發(fā)，弗洛姆對中世紀進行了重新認識。在我們普通人的心目中，中世紀是黑暗的代名詞。然而弗洛姆看到問題的另一面，中世紀雖然缺少個人自由，但那時的人沒有競爭，不感到孤獨和孤立，有安全感和相屬之感。文藝復興高呼人的解放，但解放的只是貴族和上層知識分子。而對于廣大群眾，失去的是安全和保障，得到的是不安全和孤獨的自由。他們的真實感覺是：“天堂永遠地失去了，個人孤獨地面對著這個世界――像一個陌生人投入一個無邊際而危險的世界?！备ヂ迥凡灰陨蠈又R分子而自居，而把自己代入為普通群眾，這種“關注平民”的視角正是我想也正是他的反思所在。緊接著，弗洛姆討論了新教的改革。他的評論也是令人耳目一新的。在韋伯《新教與資本主義倫理》中，我們看到了新教對資本主義的正面貢獻。然而，弗洛姆又冷靜地指出，路德教派和加爾文教派不是屬于上層階級的宗教，而是屬于中產(chǎn)階級和城市貧民的宗教。它們之所以引起這些人的共鳴，正是由于它們說明了一種新的自由和獨立的感覺，及這種孤獨和無權(quán)力感覺。對于孤獨和無權(quán)力，新教走向了“服從”，服從一個最高的權(quán)威――上帝，貶低人類，強調(diào)人類的邪惡，否定人類的力量。這種服從總是帶著“疑慮”，即使是路德，“直到他臨終為止，他仍受著疑慮的困擾，因此必須重新加強其外界權(quán)威的努力，來克服這種疑慮”。這種“疑慮”也可以在基爾克果身上發(fā)現(xiàn)，但他認為“疑慮”正是“受難”的一種方式?！傲硗猓瑸榱讼胍颖艽朔N無法忍受的不可靠的狀態(tài)及這種個人無價值的感覺，加爾文教派提出一種辦法就是：瘋狂地活動，拼命地做事”?；蚝唵蔚貋碚f，就是用工作來麻痹自己。對于新教教義，弗洛姆令人吃驚地說道：“新教教義摧毀了人對上帝之無條件慈悲的信心；它教人輕視和不信任自己與他人；它使人成為工具，而不是目的。”弗洛姆還批評了路德對人自尊和價值的貶低，以及加爾文對兩種人（得救的人和永受譴責的人）的劃分。新教，在弗洛姆看來，更多的是帶有貶義特征。韋伯和弗洛姆都認為新教對資本主義的倫理有貢獻，但弗洛姆認為這種資本主義存在很大局限性。弗洛姆在肯定了資本主義對于增加人類自由的巨大貢獻的同時，他也指出，資本主義同時也使個人在社會中感到孤獨，無意義和無權(quán)力。在此意義上，他區(qū)分了兩種自由，他說：“我們不僅要保留和增加傳統(tǒng)以來即有的自由，同時也要設法獲得新的自由。這種新的自由要能使我們充分地認清我們自身，從而對自己、對人生都能具有充分信心?！?弗洛姆又說道：“判斷自由之實現(xiàn)的唯一標準是，個人是否主動而積極地參預決定其生活和社會生活的事務”。這兩種自由概念的區(qū)分與伯林的“消極自由”和“積極自由”之分是不相同的。柏林的自由側(cè)重個人形式上的權(quán)利，弗洛姆的自由側(cè)重實質(zhì)上的自由狀態(tài)。舉個例子，一個年青人在DISCO舞廳里嘣迪放縱，在權(quán)利意義上可以說是自由的，但在精神意義上是不自由的。接下來，弗洛姆討論了“逃避自由”這一心理機制。面對個人的孤獨和無權(quán)力感，個人有兩種方法：即上文的逃避自由和自我實現(xiàn)。第一種“逃避自由”的心理機制是放棄個人的獨立自由，尋求新的束縛，來代替其已失去的原始約束。這種心理機制最顯明的表現(xiàn)是企圖服從與支配他人，心理基礎是“虐待狂與被虐待狂”。這種“逃避自由”的方式是極權(quán)主義的主要心理根源。在我看來，每個人的身上或多或少都有點“虐待狂與被虐待狂”的特征，每個人都企圖服從與支配他人。所以，不要說“我們深受極權(quán)之害”，而應該說“我們就是極權(quán)主義者”。當社會中的每一個個體都從內(nèi)心擺脫了極權(quán)主義，那么這個社會還會是極權(quán)主義嗎？當每一個個體真誠地面對自己，真誠地懺悔，真誠地面對鄰居，真誠地去愛，這個社會還會是孤寂的沙漠嗎？第二種“逃避自由”的心理機制是“破壞性”，摧毀外在的東西，以消除無權(quán)力的感覺。這種破壞性，往往用愛、責任、良知、愛國主義等字眼來掩飾。第三種“逃避自由”的心理機制是“舍己的自動適應”，也就是大多數(shù)人在當代社會中所用的方法：“個人不再是他自己，他完全承襲了文化模式所給予他的那種人格。因此他就和所有其他的人一樣，并且變得就和他人所期望的一樣。這樣，‘我’和世界之間的矛盾就消失了，然后，對孤立與無權(quán)力的恐懼感也消失了?！闭\如我們在每天的生活中看到的，傳媒上推銷一種“個性”，于是大眾就紛紛追求這種“個性”，卻不知道這種“從眾心”本身就是沒有個性的表現(xiàn)。最后一章，弗洛姆提出他的“夢想”：在一個自由民主，人道主義的國家里，社會應該尊重人性的發(fā)展，鼓勵個人的自發(fā)感覺，鼓勵創(chuàng)造性的思考，而個體應當自我認識，擺脫自由與束縛的惡性循環(huán)，尋找一種積極自由的狀態(tài)，發(fā)揮自己的個性，自發(fā)活動（所謂自發(fā)活動包含愛和創(chuàng)造性的工作），實現(xiàn)自我，體驗到“生命只有一個意義，那就是自發(fā)自動地生活”。阿倫特在公共領域的“行動”，應當可以看作一種“實現(xiàn)自我”的方式。今日，人們倒不是由于貧窮而痛苦，最痛苦的莫過于，他已成為一個大機器中的小齒輪，他的生活是空虛的，失去了它的意義。惟有當我們不退卻，而采取攻勢，并進一步了解以前為自由而奮斗的人，其心目中所抱的目標是什么的時候，我們有對對生命與真理及自由的信心，深信自由是積極而自發(fā)地實現(xiàn)個人自我，惟有這樣，我們才能戰(zhàn)勝種種虛無主義的勢力。第五篇：讀書筆記 《逃避自由》讀書筆記——弗羅姆《逃避自由》弗羅姆是當代西方精神分析學派的理論權(quán)威，影響廣大而深遠。《逃避自由》這本書是他移居美國后所創(chuàng)作的。作者在書中從人的心理、社會因素和人性結(jié)構(gòu)三者相互影響的總體探討了自由對現(xiàn)代人的意義。弗羅姆從人類歷史和人的生命史中發(fā)現(xiàn)某種類似悖論的東西：人類從自然，從母體中分離出來，在獲得自我意識、個人化、自我發(fā)展的同時，卻又陷入了一種“日益的孤獨”，產(chǎn)生一種無權(quán)力和焦慮的感覺。這種無權(quán)力和焦慮的感覺，使得人們逃避自由。為了克服這種孤獨與焦慮，弗羅姆認為有兩種方法。一種方法是“服從”，即放棄個人的獨立性，服從于某種權(quán)威。這一種方法我們不妨稱之為“逃避自由”。還有另一種方法是在不否定個人的情況下，創(chuàng)造性地與人類及自然自動自發(fā)地建立關系，去愛、去創(chuàng)造性地工作。這種方法我們不妨稱之為“自我實現(xiàn)”。弗羅姆認為，“服從”的方法會導致如下的困境：“服從的結(jié)果與當初想要服從的目的正好相反：服從增加了兒童的不安全感。同時，產(chǎn)生了敵意與反抗，而這種反抗是更令人驚嚇的，因為反抗的對象正是兒童所依賴的人。”在某種程度上，“服從”的方法是一種惡性循環(huán)。因此，弗羅姆推崇的是第二種方法。最后一章，弗羅姆提出他的“夢想”：在一個自由民主，人道主義的國家里，社會應該尊重人性的發(fā)展，鼓勵個人的自發(fā)感覺，鼓勵創(chuàng)造性的思考，而個體應當自我認識，擺脫自由與束縛的惡性循環(huán)，尋找一種積極自由的狀態(tài)，發(fā)揮自己的個性，自發(fā)活動，實現(xiàn)自我，體驗到“生命只有一個意義，那就是自發(fā)自動地生活”。阿倫特在公共領域的“行動”，應當可以看作一種“實現(xiàn)自我”的方式。在本書中，弗羅姆回顧了人類追求自由的歷史。他指出，人類歷史是一個“日漸個人化及日漸獲得自由”的歷史。亞當和夏娃違反了上帝的旨意偷吃禁果，從而真正有了作為人的意識，自由開始了，與此同時，人與自然的和諧狀態(tài)亦因此遭到破壞。人類一方面擺脫了傳統(tǒng)的外在權(quán)威的種種束縛，尤其在當今，人類差不多完全擺脫了宗教及諸種權(quán)威的影響，并擁有較充分的物質(zhì)財富，成為完全“獨立的個人”；但另一方面，一旦人類獨立，人與自然的和平共處被瓦解，人的生命價值的完整性亦不復存在。在這之前，人隸屬于宗教、社會和家族，而不屬于自己。這種狀況妨礙人類朝自由、自決和完整的方向發(fā)展，但是，它往往又是“慈愛、互助及安全”的，人可能感受到饑餓和外在壓迫的痛苦，但人不感到孤獨。然而，獲得“自由”的現(xiàn)代人則呈現(xiàn)出另一種情形。在走向現(xiàn)代化的過程中，人日益?zhèn)€體化，成了一根根偉岸羸弱的風中蘆葦?，F(xiàn)代文明制造出大量的物質(zhì)產(chǎn)品，它像一堵堵高墻，將人與人隔開，把人拉離本真狀態(tài)。鄉(xiāng)下人的熱情純樸在城市絕跡，茅屋的原始氣息在一幢幢高樓大廈中蕩然無存。甚至在一個人格不健全的社會，人們連孤獨也無從察覺，只有麻木、浮躁和野蠻。人們赤裸裸的炫耀財富，卻離本真愈遠；人們談論性，談論女人，卻離本真愈遠；人們寬容默許一切，卻離本真愈遠。在當下時代，存在真正成為了一個問題。在讀完全書的過程中，我得到了許多體會：①弗洛伊德的觀點，人是有欲望的→社會必須壓抑欲望→欲望升華→產(chǎn)生人類文明。換言之，他認為歷史是人類心里力量的結(jié)果，而心里力量本身是不受社會影響的。弗羅姆觀點不同，他認為，社會具有壓抑和創(chuàng)造兩個功能，而弗洛伊德認為社會僅僅負責壓抑欲望。②“追求財富的迫切愿望，只是某些文化所特有的需求”，“追求財富作為人類行為的最主要動機是表面的”。這種說法我覺得比較有意思，也就是說，其實財富在滿足人的基本需求之后，它具有的便是社會性了，擁有大量財富，是人能有更良好社會感覺的工具，而不是財富本身帶來的滿足。③“人獲得愈多自由，愈個人化，就愈別無他擇?；蛘咄ㄟ^自發(fā)性的愛和創(chuàng)造性的工作來使自己與世界聯(lián)結(jié)起來，或者通過那些會破壞他的自由和他個人自我完整的與世界的聯(lián)結(jié)方式來尋求某些安全”，雖然看似繞口，其實還是頗有道理的，弗羅姆的對許多東西的解釋都是通過“逃避孤獨”這個關鍵概念，他對于愛情和專制這兩樣看似截然不同的東西的解釋都可以從這句話中窺見一二。④“嬰兒脫離母體，精神仍然未脫離，有原始關聯(lián)，之后的教育（即給兒童設置一些限制和挫折），使兒童區(qū)分出自己與世界，自己與母親”，從文中看，此過程大約是充滿痛苦的，因此在將來的愛情中，或者說男女的關系上，是成人唯一能再度體驗到合而為一的感覺，這樣的感覺是極具安全感的同時也就極具誘惑，因此也是最有利于逃避孤獨的，記得不知道在哪看到過，男女交合是上帝給人最后的一片止痛藥，止痛藥雖然有效，但不可濫用，濫用之后便再也沒有東西可以抵御與生具來的孤獨了。讀完此書后，我不禁又對人的自由有些自我的看法。首先，人是否是自由的，或者說人在社會中是否是自由的。薩特曾說：人就是自由。他所說的自由是指人是具有自由選擇的權(quán)利的，即便是我們放棄了這種權(quán)利也是在自由選擇了之后的選擇，所以人是自由的。我想生活在自然之中的人應當是具有這部分權(quán)力的，然而生活在現(xiàn)實社會之中的呢？弗羅姆認為真正的民主是代表的自由的，然而他忘了，建立在民主原則之下的自由也僅僅是多數(shù)人的自由，而非全人類的自由，掩蓋在民主之下的總會是有黑暗的一面存在著的，民主就是用少數(shù)人的鮮血去為他自己涂上不盡的榮譽。也許有人會說當我們將最后的異端融入無盡的社會主體思潮之中時，那時民主實現(xiàn)了，自由也實現(xiàn)了。那么一元的社會也便不是民主，也更不是自由，我想那也正是馬爾庫塞所說的單面人的社會，在一切人都只帶著一種面具而生存，忘記了自己是一個獨特的個人時，人是自由的嗎？恐怕不是?，F(xiàn)在，我還想問一句，人還是自由的嗎？人本應是自由的！但人在現(xiàn)實的社會中是不存在自由的，或者用宗教學家的話來描述現(xiàn)代人的自由便是“命運是無法決定的，你或是被上帝拖著走，或者跟在上帝的身后，當是后者時，你就是自由的?！倍F(xiàn)代人所要做的僅僅是將命運和上帝換成其他的名詞去理解而矣。所以，人們逃避自由并不是其他的原因，實質(zhì)上不外乎是內(nèi)心的欺騙感，同樣的不自由，如果別無選擇我寧愿選擇公開的不自由。否則，我們也許會在罪惡的民主下永遠的犧牲了我們的自由。