【正文】 輝，這就是中國的脊梁?！?《魯迅全集》第6卷，人民文學(xué)出版社2005年版，第122頁)新民主主義革命時(shí)期，毛澤東總結(jié)道：中國自有科學(xué)的共產(chǎn)主義以來，人們的眼界提高了，中國的革命也改變了面目。新中國成立前夕，他又自豪地說：“自從中國人學(xué)會了馬克思列寧主義以后，中國人在精神上就由被動轉(zhuǎn)入主動。從那時(shí)起，近代世界歷史上那種看不起中國人，看不起中國文化的時(shí)代應(yīng)當(dāng)完結(jié)了。”偉大的勝利了的人民革命，“已經(jīng)復(fù)興了并正在復(fù)興著偉大的中國人民的文化。這種中國人民的文化，就其精神方面來說，已經(jīng)超過了整個(gè)資本主義的世界。比方美國的國務(wù)卿艾奇遜之流，他們對于現(xiàn)代中國的現(xiàn)代世界的認(rèn)識水平，就在中國人民解放軍的一個(gè)普通戰(zhàn)士的水平之下?！?《毛澤東選集》第四卷，人民出版社1991年版，第1516頁)這種文化自覺和文化自信的激勵(lì)感召，使中國人民掀起了波瀾壯闊的社會主義革命和建設(shè)的高潮。改革開放以來，我們黨高度重視社會主義先進(jìn)文化的建設(shè)，清醒認(rèn)識到不加強(qiáng)精神文明建設(shè)，物質(zhì)文明的建設(shè)也要受影響、走彎路。鄧小平鄭重地指出：“過去我們黨無論怎樣弱小，無論遇到什么困難，一直有強(qiáng)大的戰(zhàn)斗力，因?yàn)槲覀冇旭R克思主義和共產(chǎn)主義的信仰。有了共同的理想，也就有了鐵的紀(jì)律。無論過去、現(xiàn)在和將來，這都是我們的真正優(yōu)勢。”(《鄧小平文選》第三卷，人民出版社1993年版，第144頁)在慶祝建黨90周年大會的講話中，胡錦濤再次強(qiáng)調(diào)：“面對當(dāng)今文化越來越成為綜合國力競爭重要因素的新形勢，我們必須以高度的文化自覺和文化自信，著眼于提高民族素質(zhì)和塑造高尚人格，以更大力度推進(jìn)文化改革發(fā)展，在中國特色偉大實(shí)踐中進(jìn)行文化創(chuàng)造，讓人民共享文化發(fā)展成果?！边@些都說明了文化自覺和文化自信對推動文化發(fā)展的極端重要性。文化是一個(gè)民族生生不息的血脈與靈魂。社會的發(fā)展，最終要以文化的概念來界定，文化的繁榮是社會發(fā)展的崇高標(biāo)尺。從某種意義上說，文化處在社會發(fā)展戰(zhàn)略的軸心位置，經(jīng)濟(jì)、政治、教育、科技發(fā)展戰(zhàn)略都應(yīng)系于文化這個(gè)軸心而展開。文化的最大特質(zhì)是具有極強(qiáng)的滲透性和持久性，它像空氣一樣無處不在，觸物無聲，能以無形的意識或觀念，影響有形的現(xiàn)實(shí)和存在，作用于社會的發(fā)展和實(shí)踐。因之，提高文化的自覺和自信，為民族凝聚力和創(chuàng)造力提供動力與支撐，就顯得尤為關(guān)鍵。恩格斯曾經(jīng)下過這樣一個(gè)判斷：“最初的、從動物界分離出來的人，在一切本質(zhì)方面是和動物本身一樣不自由的；但是文化上的每一個(gè)進(jìn)步，都是邁向自由的一步。”(《馬克思恩格斯文集》第9卷，人民出版社2009年版，第120頁)這一判斷表明，文化從根本上是人的一種內(nèi)在精神需求，是人類通向全面發(fā)展和自由解放的尺度，它跟人類的每一個(gè)進(jìn)步都是聯(lián)系在一起的。一個(gè)社會如果沒有文化上的充實(shí)和豐盈，就談不上有真正美好的生活；改善民生，如果不改善文化的條件與環(huán)境，那這種改善必定是粗鄙的、淺層的和片面的；講幸福指數(shù)，如果不把文化元素包含在內(nèi)，那這種幸福指數(shù)也一定大打折扣；經(jīng)濟(jì)的發(fā)展，如果文化不表現(xiàn)出比物質(zhì)和貨幣更強(qiáng)的力量，那這種發(fā)展也難以具有可持續(xù)性的后勁。當(dāng)前中國正經(jīng)歷著空前廣泛的經(jīng)濟(jì)和社會變革，矛盾和問題多發(fā)，思想困惑和精神焦慮加劇，人文關(guān)懷和心理疏導(dǎo)任務(wù)很重，在這個(gè)時(shí)候，“以文化人”、“以文育人”、豐富人們精神世界、保障人民群眾基本文化權(quán)益的文化自覺和自信，就大有用武之地。我們強(qiáng)調(diào)文化自覺和文化自信，不僅出于熱情，而且也出于理性。我們?yōu)槭裁磿懈叨鹊奈幕杂X和文化自信呢？歸根結(jié)底，就是因?yàn)槲覀冇旭R克思主義作為指導(dǎo)，有科學(xué)的世界觀與方法論，我們可以認(rèn)識文化的屬性和特點(diǎn)，把握文化發(fā)展的趨勢和規(guī)律。唯物史觀告訴我們，任何一種文化都是歷史的延續(xù)，又有其階段性的特征。這構(gòu)成了我們制定文化發(fā)展戰(zhàn)略的客觀依據(jù)；任何時(shí)代的文化都是“多元”雜處、多樣共生的，這要求我們制定文化政策時(shí)要具有靈活性和差異性。在階級社會，占主導(dǎo)地位的文化又總是統(tǒng)治階級的文化。這給我們鞏固和壯大現(xiàn)階段的社會主義主流文化，弘揚(yáng)主旋律、提倡多樣化提供了依據(jù)。同時(shí)，辯證法也指出：每個(gè)民族文化，都有積極的文化成分，也有消極的文化成分。超時(shí)空、超歷史、超階級的文化是不存在的；統(tǒng)一、抽象、普適的所謂“民族文化”，也是不存在的。列寧有段名言：“每一種民族文化中，都有兩種民族文化。一種是普利什凱維奇、古契柯夫和司徒盧威之流的大俄羅斯文化，但是還有一種是以車爾尼雪夫斯基和普列漢諾夫的名字為代表的大俄羅斯文化。烏克蘭同德國、法國、英國和猶太人等等一樣，也有這樣兩種文化。”(《列寧選集》第2卷，人民出版社1995年版，第345頁)列寧的“兩種民族文化”學(xué)說，像一把銳利武器，為我們正確對待文化遺產(chǎn)，增強(qiáng)文化自覺和自信，提供了方法上和學(xué)理上的準(zhǔn)則。譬如，面對源遠(yuǎn)流長、博大精深的中華文化，我們還是得要具體問題具體分析，取其精華，去其糟粕，絕不能無批判地吸收繼承。就拿儒家文化來說，同樣也需要仔細(xì)辨析，看它哪些內(nèi)容對人民有利，哪些內(nèi)容對人民有害，而不能把自身的精神從主動變?yōu)楸粍?，只知回首往古，盲目地在儒家學(xué)說中尋慰藉，討生活。其實(shí)，“五四”以來的新文化，黨領(lǐng)導(dǎo)的民族科學(xué)大眾的文化和鮮活生動的社會主義文化，這才是我們文化的珍貴遺產(chǎn)，是我們文化前進(jìn)的主航道。這些，也是提高文化自覺和文化自信的題中應(yīng)有之義。提高文化自覺和文化自信，我們不僅要體現(xiàn)在觀念上，也要落實(shí)到行動中。我們要把社會主義核心價(jià)值體系的建設(shè)，融入國民教育、精神文明建設(shè)和藝術(shù)活動的全過程；要通過文藝創(chuàng)作使全體人民更自覺弘揚(yáng)以愛國主義、改革創(chuàng)新為核心的民族精神和時(shí)代精神；作家藝術(shù)家要立業(yè)先立德，為文先為人，堅(jiān)守正確的價(jià)值追求，擔(dān)負(fù)高尚的歷史使命，使自己的作品閃爍出憧憬理想、凈化心靈、燭照前行的輝光。我們要著力建設(shè)“中華民族共有的精神家園”。我們民族文化身份的認(rèn)同，是在傳承、更新、整合與重塑中完成的，尤其在現(xiàn)代社會，在“民族共有的精神家園”里，中國古代的優(yōu)秀文化、“五四”以來的革命傳統(tǒng)文化、中國化了的馬克思主義文化，已經(jīng)成了民族共有精神家園的主要成分。我們提高文化自覺和文化自信，就需要把祖國和人民放在心中最高的位置，刻苦學(xué)習(xí)，提高認(rèn)識生活、分析生活、透過現(xiàn)象抓住事物本質(zhì)的能力，以充沛的激情、生動的筆觸、多彩的畫面，多出文藝精品，以反映國家的蓬勃發(fā)展，社會的迅猛進(jìn)步，人民的創(chuàng)造精神，不斷增強(qiáng)民族文化的生命力和影響力。我們要提升藝術(shù)創(chuàng)作和理論研究的水準(zhǔn)。作品要對現(xiàn)實(shí)負(fù)責(zé)，對歷史負(fù)責(zé)，對讀者負(fù)責(zé)，杜絕熱衷于個(gè)人私密與好惡的展示，懂得“取消藝術(shù)為社會服務(wù)的權(quán)利，這是貶低藝術(shù)，而不是提高它，因?yàn)檫@意味著剝奪了它最活躍的力量，亦即思想，使之成為消閑享樂的東西，成為無所事事的懶人的玩物”(《別林斯基論文學(xué)》，新文藝出版社1958年版，第39頁)。理論研究則要?jiǎng)?chuàng)新，反對虛無主義，反對“洋教條”或“土教條”。這也是文化自覺和文化自信的一種表現(xiàn)。