【正文】 理解。老子把天地萬物之生的總原理稱為“道”，而且老子認為道的作用，是沒有意志的，是自然如此的。萬物之所以成為萬物的原因就在于道?！独献印返谝徽略唬骸暗揽傻?，非常道；名可名，非常名。無名天地之始，有名萬物之母。故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門?！边@是老子對“道”的一個總的理解。在老子看來，“道”是看不見、聽不到、摸不著、恍恍惚惚的東西。道，無形無狀，是宇宙唯一的存在，“先天地生”，為“萬物之始”，是一個終極實在，是萬物的根源。并且在本質(zhì)上道是不可界定和不可言說的，不能以任何對象來限定它，我們也很難將其特性用語言表達出來。而老子對“道”的稱謂也有很多，包括“無”、“樸”、“一”等。道是一種無限的、無終止的狀態(tài)，是一切事物產(chǎn)生的源泉。“道”不是靜止不變的，而是處在永遠不停息的，流轉(zhuǎn)與變遷的過程中?！暗馈边€可以視作陰陽、剛?cè)岬葍上鄬χ诺牧α俊⑹挛?、原理之相互轉(zhuǎn)化。在“有”、“無”這兩個概念上，老子認為無是對于具體事務(wù)的有而言的，所以無并不是零或什么都沒有的意思?！盁o狀之狀，無物之象”是老子對于道“無”的外表的形容。道為天地萬物所以生的總原理，不是指具體的事物而言的，而“德”為具體事物生的原理。在老子看來，德是道寓于具體事物的表現(xiàn)，也就是說德是物體從道那里得到，而可以成為事物的原理?！暗郎滦笾?，這句是老子對于道與德之間的關(guān)系的論述。在老子看來，物體的具體表現(xiàn)是“形”，而物體之所以可以成為物體本身，是道德兩者作用的結(jié)果，也是自然作用的結(jié)果。二、老子宇宙事物的變化的看法。老子認為，事物的變化規(guī)律可以用“?！??！俺！本哂衅毡橛谰玫囊馑?，所以“道”也可以稱為“常道”。而從常道內(nèi)除的“德”，可以稱為“常德”。而稱道為“無”，就又可以稱“常無”；稱道為“有”，又可以稱為“常有”。老子認為“知常為明”，知道明白“?！钡娜耍莱硪?guī)范日常的行為，不輕易為自己謀私利，就可以稱為公了?！爸！敝傅氖且乐校瑒t又可以稱之為“襲明”，或“習?！?。而如果我們不知道宇宙間事物變化的規(guī)律，而違背規(guī)律，任意而為，是不利于事物的正常發(fā)展。而事物的變化有一個很大的特點，即當一個事物的發(fā)展如果達到了極點，則必然會向事物的相反方向發(fā)展。老子稱為“反”或“復(fù)”。所以老子才有“天下之至柔，馳騁天下之至堅”，和“天下莫柔弱于水，而攻堅強者莫之能勝”，這樣的論述。三、老子在為人處事的做法上的觀點。因為一個事物的發(fā)展至極點，必然會向其反面發(fā)展變化。所以要能維持它的發(fā)展而不至于變?yōu)樗姆疵?，就必然要先了解它的反面，在發(fā)展過程中不讓其到達極點。有人說老子的哲學是強人的哲學，他教導(dǎo)強者要收斂光芒，以弱居之。這是老子正反兩面會互相轉(zhuǎn)換的理論的運用。如三十六章云：“將欲翕之，必故張之；將欲弱之，必故強之；將欲廢之，必固興之；將欲奪之，必固與之——是謂微明?！弊跃佑谌鮿?、靜態(tài)而保持一種彈性，促使敵對一方向膨脹、夸張發(fā)展以至成為脆弱，即產(chǎn)生盛衰的對轉(zhuǎn)，這確實是看得很深。老子強調(diào)“不盈”、“不爭”、“致虛極，守靜篤”，“柔弱勝剛強”。老子的這一原則叫做“無為而無不為”，即不特意去作某些事情，依事物的自然性，順其自然地去做。老子主張“為學日益，為道日損”。就是說，學習知識要積累，要用加法，步步肯定；而把握或悟“道”，則要用減法，步步否定。老子認為，真正的智慧，必須從否定入手，層層除去表面的偏見、執(zhí)著、錯誤，穿透到玄奧的深層去。也就是說，面對現(xiàn)象，要視之為表相；得到真理，要視之為相對真理；再進而層層追尋真理之內(nèi)在本質(zhì)。四、老子對仁義、禮的見解。不同于儒家學派的觀點?！独献印肥苏抡f：“大道廢，有仁義?；壑浅?，有大偽。六親不和有孝慈，國家昏亂有忠臣?！币馑际钦f：大“道”被廢棄之后，才有所謂“仁義”。出現(xiàn)了聰明智慧，才有嚴重的虛偽。家庭陷于糾紛，才有所謂孝慈。國家陷于昏亂，才有所謂忠臣?！独献印啡苏抡f：“故失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。夫禮者，忠信之薄而亂之首。”但不是說老子視就反禮，因為禮有形式與內(nèi)容兩個層次，老子所反對的是禮的形式，即反對形式復(fù)雜的禮儀條規(guī)。在老子看來，我們所講的仁義和倫常，都是因為“道”喪失的結(jié)果。而且只有在大道荒廢、國家混亂和家庭不和的時代，仁義禮法才會成為社會的需要。所以老子認為應(yīng)該廢止文明和仁義，從小康社會回到“大道之行也”的“公天下”時代，即沒有邪惡，不需要道德規(guī)范制約人們行為的，真正充滿道德、仁義、孝慈、信義的小國寡民時代。小國寡民的社會是老子的理想社會模式，在這個社會中人們“甘其食，美其服，安其居，樂其俗”。五、老子的政治及社會哲學 《老子》的中心，是闡述自然無為的政治哲學。在政治方面，《老子》主張“虛靜無為”，即反對以人為的手段，包括種種文化禮儀來干涉社會生活，尊重生活的“自然”狀態(tài)；關(guān)于人生態(tài)度，《老子》也主虛靜、退讓、柔弱，但這并不像后人所理解的那樣消極，因為《老子》所推重的“陰柔”，實是一種長久之道和致勝之道。因為物極必反的規(guī)律，所以在社會政治制度上，如果太過于強調(diào)某一反面，會產(chǎn)生相反的效果。“天下多忌諱而民彌貧。民多利器，國家滋昏。??法令滋彰，盜賊多有”。所以老子所主張的政治哲學和行事方式的核心是“無為”。即注重于取消一切導(dǎo)致混亂的源泉。以無為為之，以不治治之。“我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸?！痹诶献涌磥?，“無為”是圣人“治天下”、“取天下”的基本原則。老子提倡“無為”，其形上依據(jù)是“道常無為而無不為”，其現(xiàn)實政治理由是“我無為而民自化”、“為無為，則無不治”。無為是針對有為而發(fā)的。老子認為，“民之難治，以其上之有為，是以難治?！?“無為”也指感物而動，遇事而為，事先沒有設(shè)想要做什么事。老子的“無為”，由于是針對“有為”而提出來的，因此容易被人理解成“無所作為”、“不為”，將無為視作政治上的無所作為、放任自流，這是從消極的方面去理解無為?！盁o為”，作為一種政治原則和行為方式，其基本特征就是“因其自然”。而“因其自然”，指的就是順應(yīng)事物的自然發(fā)展趨勢而采取相應(yīng)的措施。而自然就是事物不假外力而自己如此的狀態(tài)?！耙蚱渥匀弧钡摹耙颉?，是因循、沿襲的意思。因循的前提是要承認和肯定事物的自然發(fā)展趨勢。“因其自然”思想也反映了古代農(nóng)民的普遍愿望。在政治上，“因其自然”的主旨是希望帝王順應(yīng)民心、不要剛愎自用?！叭朔ǖ?，地法天，天法道，道法自然”，是老子對于人與自然的關(guān)系的論述。當然“因其自然”的思想也有消極的一面，如果太過因順自發(fā)的行為沒有很好的規(guī)范管理，社會也會變得很混亂，缺乏秩序。老子是道家學派的創(chuàng)始人，他的思想對后世的影響很大。他對“道”的論述體現(xiàn)了樸素的辯證法。在為人處世方面，“不盈”、“不爭”的思想，對激烈競爭的現(xiàn)代社會人們壓力緩解有一定的作用?！独献印纷x書筆記 兩千多年前，當老子騎著青牛，吟哦著悠悠的歌謠，從容自如地通過函谷關(guān)，那紫氣東來的傳說就永遠留在了人們的心中?！暗揽傻?，非常道；名可名，非常名??”，如此玄之又玄，妙之又妙的至奧真理，便在人世間綿延不絕，薪盡火傳。那是怎樣的一種智慧??！從兩千年前的農(nóng)耕社會，到今天的信息社會，老子的哲學從來不曾黯淡過，即使今天這樣快節(jié)奏、物欲橫流、人心不古的社會，老子依然閃爍著智慧的光芒。我從老子的世界走過，浮光掠影地品味著老子精華的皮毛，依然徜徉在那樣龐大、深刻的哲學中陶醉，反思，粗淺地留下一點自己的思考，聊以慰藉。老子曰：“天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。”的確，人世間價值判斷是相對的，沒有絕對的美與丑。譬如“燕瘦環(huán)肥”，譬如沙漠的雄渾與綠洲的甜美；譬如恐怖小說的刺激與言情小說的細膩。深入一些，看到秋天，有人說“無邊落木蕭蕭下，不盡長江滾滾來”，有人卻說“自古逢秋悲寂寥，我言秋日勝春朝”；看到大海，有人想到波瀾壯闊，有人想到恐怖的海嘯；看到京劇，有人當它是國粹，有人當它是落后的鬧劇。對于善與惡更是沒有嚴格的界限。謊言固然可恨，但對絕癥病人來說善意的謊言可以延長甚至拯救人的生命；愛因斯坦提出來原子彈的理論，當年幫助盟軍消滅了法西斯，但代價是幾十萬無辜平民的生命和如今足以毀滅地球n次的核危機。老子又曾言：“功成而不居，夫唯弗局，是以不去”，我深以為然。；有功而不居，言之簡單，行之甚難。自古帝王鳥盡弓藏兔死狗烹，殘殺功臣，皆是因功臣功高震主，卻不懂得急流勇退。袁隆平院士躬耕壟畝，在他的帶領(lǐng)下，雜交稻取得了巨大的成功，解決了中國十三億人口的吃飯問題，居功至偉。但他并不居功，仍然埋頭田畝之間，任輿論高低評價，我自巋然不動。這樣的功績，又有誰能忘記？此乃高山仰止之境，令人歆羨?。±献釉弧笆且允ト酥?，虛其心，實其腹；弱其志，強其骨”。即治民時，填飽人民的肚子，簡化人民的心思，削弱人民的意志，強化人民的筋骨。事實上，這樣做的確能起到很大的作用。自古統(tǒng)治者無不希望控制人民的思想，從秦始皇焚書坑儒的激進手段到漢武帝罷黜百家獨尊儒術(shù)的蠻橫措施，都起到了一定的效果?！懊褚允碁樘臁保覀冎袊睦习傩帐呛苋菀诐M足的：你只要給他們一口飽飯吃，苛捐雜稅還能讓他們喘口氣，他們是樂意安安穩(wěn)穩(wěn)當一輩子“順民”的。而“飽暖思淫欲”，當人們告別了啼饑號寒的時代，還有余裕精力豐富自己的業(yè)余生活時，當人們接受了過多的“先進”思想時，往往就會有別有用心的利用這種心理興風作浪。所以，這的確符合封建社會統(tǒng)治者治國之策。但是，這種做法局限性很大，譬如在現(xiàn)代社會，如果這么做，人民終日安于現(xiàn)狀，不思進取，渾渾噩噩，社會如何進步，科技如何發(fā)展？何況缺少自己的思想和知識，對人民來說百害無利。由此觀之，老子這番哲學雖有道理，符合統(tǒng)治者的口味，卻不見得是有利于社會發(fā)展的良策。老子曰：“多言數(shù)窮，不如守中”。就是議論太多，就會陷入山窮水盡，走投無路的境地，還不如守住虛靜的原則。是啊，語多有失，話在精不在多，禍從口出就是很典型的。何況一個人發(fā)的評論過多，免不了自相矛盾，造成尷尬的局面。這也是“不如守中”的好處。老子有言：“是以圣人后其身而身先，外其身而身存”。古往今來，這樣的圣人確實流芳百世。從佛祖割肉飼鷹的傳說到范仲淹“先天下之憂而憂”的好言壯舉，圣人退居身后而留名的比比皆是，棄命而保身的也不在少數(shù)。但這樣的境界，不是人人都能達到的啊。這可能就是大道的一種境界吧。老子曰：“功遂身退，天之道也”，仍是說明了人要學會懂得功成身退，急流勇退，免得功高蓋主，這是符合“無為”的哲學內(nèi)涵的。一個人過富，過于持權(quán)，難免居功自傲招致禍患。須知器滿則傾，樂極生悲，但也有否極泰來，事與物都沒有絕對的。老子還說，“生而 老子曰“繩繩兮不可名，復(fù)歸于無物”、“是謂恍惚”?！暗馈睂τ诔Ｈ藖碚f，是虛無縹緲的，不著痕跡，難以捉摸。但是“道”真實存在，駕馭萬物。“道”在自然中無處不在，或是蒲公英抽出新葉的那一抹稚嫩，或是枝頭黃鸝婉轉(zhuǎn)鳴叫的天籟之音。追求“道”的人戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢，如履薄冰，“保此道者不欲盈”，在尚未達到圓滿之時去舊存新，獲得新生的生命力。這不也是大自然草枯榮、四季更迭的真諦么?“萬物并作”，“不知常，妄作兇”，包容自然，也包容自己，這樣才是“保道”之措?！白允钦卟徽?自伐者無功,自矜者不長”。這就闡釋出人世間的一個顯而易見的道理:自矜自伐自驕自傲者難成大事,難有大功。一個人無論成就有多大，一旦居功自傲，那么一定會限制他（她）以后的發(fā)展。譬如牛頓等人就是典型的例子。追尋道的人是不會這樣做的。這里老子字里行間都體現(xiàn)出他的“無為”“清靜”的道家思想，我覺得很有道理?！疤煜律衿?，不可為也，不可執(zhí)也”，正說明了天下是一個神奇之物，要想治理天下，重要的絕不是單純意義上的控制，有為就會落敗，無為才是正道。這里又體現(xiàn)了老子的無為思想。事實上也是如此。李世民并未窮兵黷武大爭天下，可是其懷柔籠絡(luò)，被天下夷狄共尊為“天可汗”，達到不爭而治之效；相反，成吉思汗與忽必烈王朝南征北戰(zhàn)，開創(chuàng)了中國歷史上版圖面積最大的王朝，但是他們并未從思想上統(tǒng)一人民，導(dǎo)致人一走，該地王朝照舊，元朝真正控制的地域并不多。這可謂“不可為也，不可執(zhí)也”。老子說“柔弱勝剛強”，這正是中國俗語云“四兩撥千斤”的以柔克剛的思想。他強由他強，清風拂山崗，正是這種道理。治國平天下，以暴易暴并非上策，即“上兵伐謀，其次伐交，最下伐攻”。這種柔也是“無為”之道的體現(xiàn)啊。在《老子》上篇最后一章里，老子曰：“道常無為而無不為”，很精辟地概括出道的特點。回想第一章，“道可道，非常道；名可名，非常名”，此時那抽象而令人困惑的道終于有了一點眉目。無為并非不為，那樣社會停滯，還有什么進步可言?正如李老師所講，無為是順其自然，不盲目地強求“為”，許多人正是誤解了這點。而今，無為是最接近當今世人世界觀、價值觀和自然觀的哲學，可是在古代它是與統(tǒng)治者的利益相悖的，這也是為何儒家備受統(tǒng)治者青睞而墨、道大受排擠的一個重要原因。希望能有更多的今人悟“道”，能做到真正的“無為”。“天下萬物生于有，有生于無：”“道生一，一生二，二生三，三生萬物?！倍嗝促|(zhì)樸而深刻的哲學思想道理！在兩千多年前，“鴻蒙初始”的中國大地上，老子已率先認為“萬物地球源于宇宙大爆炸，而生命源于無機物，進而形成有機物，通過進化產(chǎn)生細胞，一步步發(fā)雜化，最終演化到今日的高級生命形式。在物理學上，更是萬物由最基本的原子構(gòu)成的理論。我們自然不會自欺欺人地認為老子那時已經(jīng)認識到了什么“大爆炸”“原子”等等，那時劃時代的也是不現(xiàn)實的，但是老子認識到萬物生于無，從無到有這一思想就是一個巨大的飛躍，不是那個時代常人可及的高度。老子對自然、對萬物、對天與人的思考和感悟已經(jīng)達到了前所未有的高度，他的思想對我們今人來講依然有莫大的影響和幫助。“大直若屈，大巧若拙，大辯若訥”，如此深言，在今日仍為我們所稱道。所謂“物極必反”，正是此道。愛因斯坦幼時被認為是弱智，愛迪生幼時被稱為白癡，霍金看似殘廢無能，但是他們無不是集大智慧、大胸懷于一身的高人。但他們看似“拙、愚”，不正是這個 道理嗎？不僅“人不可貌相”，而且看任何事都應(yīng)該辯證，透過現(xiàn)象看本質(zhì)，這是我從老子箴言中悟出的一個道理?！叭√煜鲁Ｒ詿o事，及其有事，不足以取天下?！背踝x此句，不甚了了，但細細想來，不禁拍案叫絕：治理天下最理想的境界不正是“無事可做”嗎？君王日理萬機，在我看來是為了及時解決問題而不使問題集中堆積，須知“積重難返”啊，如果君王 將一切處理得當，那不是達到了“常以無事”的境界嗎？如果非要等到“有事”時，恐怕就不是“小事”