【正文】 理解。老子把天地萬(wàn)物之生的總原理稱為“道”，而且老子認(rèn)為道的作用，是沒(méi)有意志的，是自然如此的。萬(wàn)物之所以成為萬(wàn)物的原因就在于道?！独献印返谝徽略唬骸暗揽傻溃浅５?；名可名，非常名。無(wú)名天地之始，有名萬(wàn)物之母。故常無(wú)，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門?！边@是老子對(duì)“道”的一個(gè)總的理解。在老子看來(lái)，“道”是看不見(jiàn)、聽(tīng)不到、摸不著、恍恍惚惚的東西。道，無(wú)形無(wú)狀，是宇宙唯一的存在，“先天地生”，為“萬(wàn)物之始”，是一個(gè)終極實(shí)在，是萬(wàn)物的根源。并且在本質(zhì)上道是不可界定和不可言說(shuō)的，不能以任何對(duì)象來(lái)限定它，我們也很難將其特性用語(yǔ)言表達(dá)出來(lái)。而老子對(duì)“道”的稱謂也有很多，包括“無(wú)”、“樸”、“一”等。道是一種無(wú)限的、無(wú)終止的狀態(tài)，是一切事物產(chǎn)生的源泉?！暗馈辈皇庆o止不變的，而是處在永遠(yuǎn)不停息的，流轉(zhuǎn)與變遷的過(guò)程中?！暗馈边€可以視作陰陽(yáng)、剛?cè)岬葍上鄬?duì)峙的力量、事物、原理之相互轉(zhuǎn)化。在“有”、“無(wú)”這兩個(gè)概念上，老子認(rèn)為無(wú)是對(duì)于具體事務(wù)的有而言的，所以無(wú)并不是零或什么都沒(méi)有的意思?！盁o(wú)狀之狀，無(wú)物之象”是老子對(duì)于道“無(wú)”的外表的形容。道為天地萬(wàn)物所以生的總原理，不是指具體的事物而言的，而“德”為具體事物生的原理。在老子看來(lái)，德是道寓于具體事物的表現(xiàn)，也就是說(shuō)德是物體從道那里得到，而可以成為事物的原理?！暗郎滦笾?，這句是老子對(duì)于道與德之間的關(guān)系的論述。在老子看來(lái)，物體的具體表現(xiàn)是“形”，而物體之所以可以成為物體本身，是道德兩者作用的結(jié)果，也是自然作用的結(jié)果。二、老子宇宙事物的變化的看法。老子認(rèn)為，事物的變化規(guī)律可以用“?！薄！俺！本哂衅毡橛谰玫囊馑?，所以“道”也可以稱為“常道”。而從常道內(nèi)除的“德”，可以稱為“常德”。而稱道為“無(wú)”，就又可以稱“常無(wú)”；稱道為“有”，又可以稱為“常有”。老子認(rèn)為“知常為明”，知道明白“?！钡娜耍莱?lái)規(guī)范日常的行為，不輕易為自己謀私利，就可以稱為公了?！爸！敝傅氖且乐校瑒t又可以稱之為“襲明”，或“習(xí)常”。而如果我們不知道宇宙間事物變化的規(guī)律，而違背規(guī)律，任意而為，是不利于事物的正常發(fā)展。而事物的變化有一個(gè)很大的特點(diǎn)，即當(dāng)一個(gè)事物的發(fā)展如果達(dá)到了極點(diǎn)，則必然會(huì)向事物的相反方向發(fā)展。老子稱為“反”或“復(fù)”。所以老子才有“天下之至柔，馳騁天下之至堅(jiān)”，和“天下莫柔弱于水，而攻堅(jiān)強(qiáng)者莫之能勝”，這樣的論述。三、老子在為人處事的做法上的觀點(diǎn)。因?yàn)橐粋€(gè)事物的發(fā)展至極點(diǎn)，必然會(huì)向其反面發(fā)展變化。所以要能維持它的發(fā)展而不至于變?yōu)樗姆疵?，就必然要先了解它的反面，在發(fā)展過(guò)程中不讓其到達(dá)極點(diǎn)。有人說(shuō)老子的哲學(xué)是強(qiáng)人的哲學(xué)，他教導(dǎo)強(qiáng)者要收斂光芒，以弱居之。這是老子正反兩面會(huì)互相轉(zhuǎn)換的理論的運(yùn)用。如三十六章云：“將欲翕之，必故張之；將欲弱之，必故強(qiáng)之；將欲廢之，必固興之；將欲奪之，必固與之——是謂微明?！弊跃佑谌鮿?shì)、靜態(tài)而保持一種彈性，促使敵對(duì)一方向膨脹、夸張發(fā)展以至成為脆弱，即產(chǎn)生盛衰的對(duì)轉(zhuǎn)，這確實(shí)是看得很深。老子強(qiáng)調(diào)“不盈”、“不爭(zhēng)”、“致虛極，守靜篤”，“柔弱勝剛強(qiáng)”。老子的這一原則叫做“無(wú)為而無(wú)不為”，即不特意去作某些事情，依事物的自然性，順其自然地去做。老子主張“為學(xué)日益，為道日損”。就是說(shuō)，學(xué)習(xí)知識(shí)要積累，要用加法，步步肯定；而把握或悟“道”，則要用減法，步步否定。老子認(rèn)為，真正的智慧，必須從否定入手，層層除去表面的偏見(jiàn)、執(zhí)著、錯(cuò)誤，穿透到玄奧的深層去。也就是說(shuō)，面對(duì)現(xiàn)象，要視之為表相；得到真理，要視之為相對(duì)真理；再進(jìn)而層層追尋真理之內(nèi)在本質(zhì)。四、老子對(duì)仁義、禮的見(jiàn)解。不同于儒家學(xué)派的觀點(diǎn)?！独献印肥苏抡f(shuō)：“大道廢，有仁義?；壑浅?，有大偽。六親不和有孝慈，國(guó)家昏亂有忠臣。”意思是說(shuō)：大“道”被廢棄之后，才有所謂“仁義”。出現(xiàn)了聰明智慧，才有嚴(yán)重的虛偽。家庭陷于糾紛，才有所謂孝慈。國(guó)家陷于昏亂，才有所謂忠臣。《老子》三十八章說(shuō)：“故失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。夫禮者，忠信之薄而亂之首?！钡皇钦f(shuō)老子視就反禮，因?yàn)槎Y有形式與內(nèi)容兩個(gè)層次，老子所反對(duì)的是禮的形式，即反對(duì)形式復(fù)雜的禮儀條規(guī)。在老子看來(lái)，我們所講的仁義和倫常，都是因?yàn)椤暗馈眴适У慕Y(jié)果。而且只有在大道荒廢、國(guó)家混亂和家庭不和的時(shí)代，仁義禮法才會(huì)成為社會(huì)的需要。所以老子認(rèn)為應(yīng)該廢止文明和仁義，從小康社會(huì)回到“大道之行也”的“公天下”時(shí)代，即沒(méi)有邪惡，不需要道德規(guī)范制約人們行為的，真正充滿道德、仁義、孝慈、信義的小國(guó)寡民時(shí)代。小國(guó)寡民的社會(huì)是老子的理想社會(huì)模式，在這個(gè)社會(huì)中人們“甘其食，美其服，安其居，樂(lè)其俗”。五、老子的政治及社會(huì)哲學(xué) 《老子》的中心，是闡述自然無(wú)為的政治哲學(xué)。在政治方面，《老子》主張“虛靜無(wú)為”，即反對(duì)以人為的手段，包括種種文化禮儀來(lái)干涉社會(huì)生活，尊重生活的“自然”狀態(tài)；關(guān)于人生態(tài)度，《老子》也主虛靜、退讓、柔弱，但這并不像后人所理解的那樣消極，因?yàn)椤独献印匪浦氐摹瓣幦帷?，?shí)是一種長(zhǎng)久之道和致勝之道。因?yàn)槲飿O必反的規(guī)律，所以在社會(huì)政治制度上，如果太過(guò)于強(qiáng)調(diào)某一反面，會(huì)產(chǎn)生相反的效果?！疤煜露嗉芍M而民彌貧。民多利器，國(guó)家滋昏。??法令滋彰，盜賊多有”。所以老子所主張的政治哲學(xué)和行事方式的核心是“無(wú)為”。即注重于取消一切導(dǎo)致混亂的源泉。以無(wú)為為之，以不治治之。“我無(wú)為而民自化，我好靜而民自正，我無(wú)事而民自富，我無(wú)欲而民自樸?！痹诶献涌磥?lái)，“無(wú)為”是圣人“治天下”、“取天下”的基本原則。老子提倡“無(wú)為”，其形上依據(jù)是“道常無(wú)為而無(wú)不為”，其現(xiàn)實(shí)政治理由是“我無(wú)為而民自化”、“為無(wú)為，則無(wú)不治”。無(wú)為是針對(duì)有為而發(fā)的。老子認(rèn)為，“民之難治，以其上之有為，是以難治。” “無(wú)為”也指感物而動(dòng)，遇事而為，事先沒(méi)有設(shè)想要做什么事。老子的“無(wú)為”，由于是針對(duì)“有為”而提出來(lái)的，因此容易被人理解成“無(wú)所作為”、“不為”，將無(wú)為視作政治上的無(wú)所作為、放任自流，這是從消極的方面去理解無(wú)為。“無(wú)為”，作為一種政治原則和行為方式，其基本特征就是“因其自然”。而“因其自然”，指的就是順應(yīng)事物的自然發(fā)展趨勢(shì)而采取相應(yīng)的措施。而自然就是事物不假外力而自己如此的狀態(tài)?！耙蚱渥匀弧钡摹耙颉?，是因循、沿襲的意思。因循的前提是要承認(rèn)和肯定事物的自然發(fā)展趨勢(shì)。“因其自然”思想也反映了古代農(nóng)民的普遍愿望。在政治上，“因其自然”的主旨是希望帝王順應(yīng)民心、不要?jiǎng)傘棺杂??！叭朔ǖ?，地法天，天法道，道法自然”，是老子?duì)于人與自然的關(guān)系的論述。當(dāng)然“因其自然”的思想也有消極的一面，如果太過(guò)因順自發(fā)的行為沒(méi)有很好的規(guī)范管理，社會(huì)也會(huì)變得很混亂，缺乏秩序。老子是道家學(xué)派的創(chuàng)始人，他的思想對(duì)后世的影響很大。他對(duì)“道”的論述體現(xiàn)了樸素的辯證法。在為人處世方面，“不盈”、“不爭(zhēng)”的思想，對(duì)激烈競(jìng)爭(zhēng)的現(xiàn)代社會(huì)人們壓力緩解有一定的作用?！独献印纷x書筆記 兩千多年前，當(dāng)老子騎著青牛，吟哦著悠悠的歌謠，從容自如地通過(guò)函谷關(guān)，那紫氣東來(lái)的傳說(shuō)就永遠(yuǎn)留在了人們的心中。“道可道，非常道；名可名，非常名??”，如此玄之又玄，妙之又妙的至奧真理，便在人世間綿延不絕，薪盡火傳。那是怎樣的一種智慧?。膬汕昵暗霓r(nóng)耕社會(huì)，到今天的信息社會(huì)，老子的哲學(xué)從來(lái)不曾黯淡過(guò)，即使今天這樣快節(jié)奏、物欲橫流、人心不古的社會(huì)，老子依然閃爍著智慧的光芒。我從老子的世界走過(guò)，浮光掠影地品味著老子精華的皮毛，依然徜徉在那樣龐大、深刻的哲學(xué)中陶醉，反思，粗淺地留下一點(diǎn)自己的思考，聊以慰藉。老子曰：“天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已?！钡拇_，人世間價(jià)值判斷是相對(duì)的，沒(méi)有絕對(duì)的美與丑。譬如“燕瘦環(huán)肥”，譬如沙漠的雄渾與綠洲的甜美；譬如恐怖小說(shuō)的刺激與言情小說(shuō)的細(xì)膩。深入一些，看到秋天，有人說(shuō)“無(wú)邊落木蕭蕭下，不盡長(zhǎng)江滾滾來(lái)”，有人卻說(shuō)“自古逢秋悲寂寥，我言秋日勝春朝”；看到大海，有人想到波瀾壯闊，有人想到恐怖的海嘯；看到京劇，有人當(dāng)它是國(guó)粹，有人當(dāng)它是落后的鬧劇。對(duì)于善與惡更是沒(méi)有嚴(yán)格的界限。謊言固然可恨，但對(duì)絕癥病人來(lái)說(shuō)善意的謊言可以延長(zhǎng)甚至拯救人的生命；愛(ài)因斯坦提出來(lái)原子彈的理論，當(dāng)年幫助盟軍消滅了法西斯，但代價(jià)是幾十萬(wàn)無(wú)辜平民的生命和如今足以毀滅地球n次的核危機(jī)。老子又曾言：“功成而不居，夫唯弗局，是以不去”，我深以為然。；有功而不居，言之簡(jiǎn)單，行之甚難。自古帝王鳥盡弓藏兔死狗烹，殘殺功臣，皆是因功臣功高震主，卻不懂得急流勇退。袁隆平院士躬耕壟畝，在他的帶領(lǐng)下，雜交稻取得了巨大的成功，解決了中國(guó)十三億人口的吃飯問(wèn)題，居功至偉。但他并不居功，仍然埋頭田畝之間，任輿論高低評(píng)價(jià)，我自巋然不動(dòng)。這樣的功績(jī)，又有誰(shuí)能忘記？此乃高山仰止之境，令人歆羨??！老子曰“是以圣人之治，虛其心，實(shí)其腹；弱其志，強(qiáng)其骨”。即治民時(shí)，填飽人民的肚子，簡(jiǎn)化人民的心思，削弱人民的意志，強(qiáng)化人民的筋骨。事實(shí)上，這樣做的確能起到很大的作用。自古統(tǒng)治者無(wú)不希望控制人民的思想，從秦始皇焚書坑儒的激進(jìn)手段到漢武帝罷黜百家獨(dú)尊儒術(shù)的蠻橫措施，都起到了一定的效果?！懊褚允碁樘臁保覀冎袊?guó)的老百姓是很容易滿足的：你只要給他們一口飽飯吃，苛捐雜稅還能讓他們喘口氣，他們是樂(lè)意安安穩(wěn)穩(wěn)當(dāng)一輩子“順民”的。而“飽暖思淫欲”，當(dāng)人們告別了啼饑號(hào)寒的時(shí)代，還有余裕精力豐富自己的業(yè)余生活時(shí)，當(dāng)人們接受了過(guò)多的“先進(jìn)”思想時(shí)，往往就會(huì)有別有用心的利用這種心理興風(fēng)作浪。所以，這的確符合封建社會(huì)統(tǒng)治者治國(guó)之策。但是，這種做法局限性很大，譬如在現(xiàn)代社會(huì)，如果這么做，人民終日安于現(xiàn)狀，不思進(jìn)取，渾渾噩噩，社會(huì)如何進(jìn)步，科技如何發(fā)展？何況缺少自己的思想和知識(shí)，對(duì)人民來(lái)說(shuō)百害無(wú)利。由此觀之，老子這番哲學(xué)雖有道理，符合統(tǒng)治者的口味，卻不見(jiàn)得是有利于社會(huì)發(fā)展的良策。老子曰：“多言數(shù)窮，不如守中”。就是議論太多，就會(huì)陷入山窮水盡，走投無(wú)路的境地，還不如守住虛靜的原則。是啊，語(yǔ)多有失，話在精不在多，禍從口出就是很典型的。何況一個(gè)人發(fā)的評(píng)論過(guò)多，免不了自相矛盾，造成尷尬的局面。這也是“不如守中”的好處。老子有言：“是以圣人后其身而身先，外其身而身存”。古往今來(lái)，這樣的圣人確實(shí)流芳百世。從佛祖割肉飼鷹的傳說(shuō)到范仲淹“先天下之憂而憂”的好言壯舉，圣人退居身后而留名的比比皆是，棄命而保身的也不在少數(shù)。但這樣的境界，不是人人都能達(dá)到的啊。這可能就是大道的一種境界吧。老子曰：“功遂身退，天之道也”，仍是說(shuō)明了人要學(xué)會(huì)懂得功成身退，急流勇退，免得功高蓋主，這是符合“無(wú)為”的哲學(xué)內(nèi)涵的。一個(gè)人過(guò)富，過(guò)于持權(quán)，難免居功自傲招致禍患。須知器滿則傾，樂(lè)極生悲，但也有否極泰來(lái)，事與物都沒(méi)有絕對(duì)的。老子還說(shuō)，“生而 老子曰“繩繩兮不可名，復(fù)歸于無(wú)物”、“是謂恍惚”。“道”對(duì)于常人來(lái)說(shuō)，是虛無(wú)縹緲的，不著痕跡，難以捉摸。但是“道”真實(shí)存在，駕馭萬(wàn)物?！暗馈痹谧匀恢袩o(wú)處不在，或是蒲公英抽出新葉的那一抹稚嫩，或是枝頭黃鸝婉轉(zhuǎn)鳴叫的天籟之音。追求“道”的人戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢，如履薄冰，“保此道者不欲盈”，在尚未達(dá)到圓滿之時(shí)去舊存新，獲得新生的生命力。這不也是大自然草枯榮、四季更迭的真諦么?“萬(wàn)物并作”，“不知常，妄作兇”，包容自然，也包容自己，這樣才是“保道”之措?！白允钦卟徽?自伐者無(wú)功,自矜者不長(zhǎng)”。這就闡釋出人世間的一個(gè)顯而易見(jiàn)的道理:自矜自伐自驕自傲者難成大事,難有大功。一個(gè)人無(wú)論成就有多大，一旦居功自傲，那么一定會(huì)限制他（她）以后的發(fā)展。譬如牛頓等人就是典型的例子。追尋道的人是不會(huì)這樣做的。這里老子字里行間都體現(xiàn)出他的“無(wú)為”“清靜”的道家思想，我覺(jué)得很有道理?！疤煜律衿鳎豢蔀橐?，不可執(zhí)也”，正說(shuō)明了天下是一個(gè)神奇之物，要想治理天下，重要的絕不是單純意義上的控制，有為就會(huì)落敗，無(wú)為才是正道。這里又體現(xiàn)了老子的無(wú)為思想。事實(shí)上也是如此。李世民并未窮兵黷武大爭(zhēng)天下，可是其懷柔籠絡(luò)，被天下夷狄共尊為“天可汗”，達(dá)到不爭(zhēng)而治之效；相反，成吉思汗與忽必烈王朝南征北戰(zhàn)，開創(chuàng)了中國(guó)歷史上版圖面積最大的王朝，但是他們并未從思想上統(tǒng)一人民，導(dǎo)致人一走，該地王朝照舊，元朝真正控制的地域并不多。這可謂“不可為也，不可執(zhí)也”。老子說(shuō)“柔弱勝剛強(qiáng)”，這正是中國(guó)俗語(yǔ)云“四兩撥千斤”的以柔克剛的思想。他強(qiáng)由他強(qiáng)，清風(fēng)拂山崗，正是這種道理。治國(guó)平天下，以暴易暴并非上策，即“上兵伐謀，其次伐交，最下伐攻”。這種柔也是“無(wú)為”之道的體現(xiàn)啊。在《老子》上篇最后一章里，老子曰：“道常無(wú)為而無(wú)不為”，很精辟地概括出道的特點(diǎn)。回想第一章，“道可道，非常道；名可名，非常名”，此時(shí)那抽象而令人困惑的道終于有了一點(diǎn)眉目。無(wú)為并非不為，那樣社會(huì)停滯，還有什么進(jìn)步可言?正如李老師所講，無(wú)為是順其自然，不盲目地強(qiáng)求“為”，許多人正是誤解了這點(diǎn)。而今，無(wú)為是最接近當(dāng)今世人世界觀、價(jià)值觀和自然觀的哲學(xué)，可是在古代它是與統(tǒng)治者的利益相悖的，這也是為何儒家備受統(tǒng)治者青睞而墨、道大受排擠的一個(gè)重要原因。希望能有更多的今人悟“道”，能做到真正的“無(wú)為”?！疤煜氯f(wàn)物生于有，有生于無(wú)：”“道生一，一生二，二生三，三生萬(wàn)物。”多么質(zhì)樸而深刻的哲學(xué)思想道理！在兩千多年前，“鴻蒙初始”的中國(guó)大地上，老子已率先認(rèn)為“萬(wàn)物地球源于宇宙大爆炸，而生命源于無(wú)機(jī)物，進(jìn)而形成有機(jī)物，通過(guò)進(jìn)化產(chǎn)生細(xì)胞，一步步發(fā)雜化，最終演化到今日的高級(jí)生命形式。在物理學(xué)上，更是萬(wàn)物由最基本的原子構(gòu)成的理論。我們自然不會(huì)自欺欺人地認(rèn)為老子那時(shí)已經(jīng)認(rèn)識(shí)到了什么“大爆炸”“原子”等等，那時(shí)劃時(shí)代的也是不現(xiàn)實(shí)的，但是老子認(rèn)識(shí)到萬(wàn)物生于無(wú)，從無(wú)到有這一思想就是一個(gè)巨大的飛躍，不是那個(gè)時(shí)代常人可及的高度。老子對(duì)自然、對(duì)萬(wàn)物、對(duì)天與人的思考和感悟已經(jīng)達(dá)到了前所未有的高度，他的思想對(duì)我們今人來(lái)講依然有莫大的影響和幫助?！按笾比羟?，大巧若拙，大辯若訥”，如此深言，在今日仍為我們所稱道。所謂“物極必反”，正是此道。愛(ài)因斯坦幼時(shí)被認(rèn)為是弱智，愛(ài)迪生幼時(shí)被稱為白癡，霍金看似殘廢無(wú)能，但是他們無(wú)不是集大智慧、大胸懷于一身的高人。但他們看似“拙、愚”，不正是這個(gè) 道理嗎？不僅“人不可貌相”，而且看任何事都應(yīng)該辯證，透過(guò)現(xiàn)象看本質(zhì)，這是我從老子箴言中悟出的一個(gè)道理?！叭√煜鲁Ｒ詿o(wú)事，及其有事，不足以取天下?！背踝x此句，不甚了了，但細(xì)細(xì)想來(lái)，不禁拍案叫絕：治理天下最理想的境界不正是“無(wú)事可做”嗎？君王日理萬(wàn)機(jī)，在我看來(lái)是為了及時(shí)解決問(wèn)題而不使問(wèn)題集中堆積，須知“積重難返”啊，如果君王 將一切處理得當(dāng)，那不是達(dá)到了“常以無(wú)事”的境界嗎？如果非要等到“有事”時(shí)，恐怕就不是“小事”