【正文】 實踐本身及其傳統(tǒng)，特別是來自所有參與這種實踐的人所構(gòu)成的共同體——一個“解釋的共同體”。這個共同體包括立法大廳內(nèi)外、法庭內(nèi)外、法律界內(nèi)外的所有公民。在這個共同體中，存在著一些共享的歷史文化傳統(tǒng)，一些公認的、約定俗成的標準，共同的現(xiàn)實需要和關(guān)于社會秩序與結(jié)構(gòu)的共同理想。這些共享物告訴共同體的成員，哪種法律論據(jù)是有說服力的，哪種解釋是可以接受的，哪種結(jié)論是具有正當性和合法性的。法官、律師和政府官員便在這一宏大的社會對話場景下工作，受到社會對話的制約。德沃金所強調(diào)的“整體性”就是要求他們服從共同體的共享的原則。申述解釋學法律觀的基本觀點，法律存在于法律本文與解釋者的相互制約相互作用的關(guān)系之中，或者說客觀與主觀的交融之中。這種相互制約歸根結(jié)底是個體解釋者與解釋共同體之間的相互制約，不同主體的主觀之間的相互制約。因此法律存在于復數(shù)解釋者之解釋的交融與共識之中。理想的法律存在于通過充分的參與、交往與對話達成的共識之中，存在于建立在整體性基礎(chǔ)之上的對法律實踐的最佳論述之中。法律世界并不是一個決定與被決定關(guān)系中的客觀世界，而是一個互為主體性的世界。 解釋學法律觀表明，規(guī)則不是自明的，而是解釋的；法律是一個解釋性的概念。[16] [美]德沃金：《法律帝國》，李常青譯，中國大百科全書出版社，1996年。法律與法律淵源是兩回事，我們往常所稱的“法律”在解釋學看來，只是法律淵源或素材，是一批影響法律的內(nèi)容和邊界的因素。法律不是一次完成的，它是一個過程，一個沒有終點的過程。法律并不是立法程序的消極產(chǎn)物，不是獨立于它的“執(zhí)行”者、“適用”者和“遵守”者之外的。以往那種“立法”、“執(zhí)法”、“司法”和“守法”的知識分類在法律本體論上是有問題的。這表明，法律是一種全面的社會實踐活動，法理學是一門實踐哲學。在解釋學法律觀看來，法律的一般性概念和具體內(nèi)容與作為一個價值主體的解釋者是不可區(qū)分的。在法律與道德的關(guān)系問題上，如果我們采取解釋學的法律觀，就會重新發(fā)現(xiàn)法律與道德之間的必然聯(lián)系，一種往往被客觀性的說法所遮蔽和掩蓋的更深層次的聯(lián)系。在這里，解釋學的法律觀恢復了被實證主義法律觀弄丟失了的一個充滿意義的法律世界。法治建設旨在使政府權(quán)力受到有效制約，公民權(quán)利受到有效保障。從解釋學法律觀看來，法治建設可能并不僅僅在于制定了多少制度，也可能并不僅在于向全體公民灌輸“依法辦事”的意識。法治建設還意味著要開放盡可能多的言論管道和參與途徑，使所有的利益相關(guān)者都能夠表達對法律的理解、解釋和界定，加入到有關(guān)法律的交流與對話之中，參與到共享的傳統(tǒng)與原則的建設之中。一個政府可能敢于藐視任何制度，但是不敢藐視制度背后的共建的話語力量。由此觀之，法治建設的根本問題是一個民主問題，言論自由的問題。以解釋的觀點來看待法律，格雷（John Gray）是較早的一個。他認為，法官所說的就是法律；法律并不是那些權(quán)威性的資料，而是法律適用者對那些權(quán)威性資料的理解與解釋。但是目前最有名的要數(shù)德沃金了，他的解釋學法律觀體現(xiàn)在《法律帝國》之中。他闡述了“政治道德姿態(tài)”是怎樣決定“法律帝國”的疆界的，“整體性”又是如何體現(xiàn)在法律實踐之中?！斗傻蹏繁砻髁说挛纸饛臋?quán)利論（《認真對待權(quán)利》）到解釋論的轉(zhuǎn)變，不過解釋論對權(quán)利論的照顧使他又從解釋論折回到法律決定論中。而有些論者沿著解釋論越走越遠。 因此，解釋學的法律觀可以分為兩種。一是解構(gòu)的與相對主義的法律觀，例如波斯納的《法理學問題》和其他的一些新實用主義法學者如費什（Stanley Fish）的法律思想，以及德沃金所批評的批判法學所包含的一些法律思想。二是建構(gòu)的與確定主義的，例如德沃金與哈貝馬斯。德沃金聲稱發(fā)現(xiàn)了“整體性”的理想，認為存在著唯一正確的法律答案。哈貝馬斯則通過建構(gòu)一套體現(xiàn)著交往理性和互為主體性的復雜的對話程序來彌合社會和解釋中的種種沖突，以達成共識和實現(xiàn)制度正義。四、一個評論 評價一種理論可以從兩個方面入手：（1）對于研究對象的說明是否令人信服。這標志著一種理論“真”的一面。真實是相對的，不僅沒有一種理論可以達到絕對真實的程度，而且沒有一種理論在任何條件下在任何區(qū)域內(nèi)都比其他理論更真實。任何一種理論都不可能放之四海而皆準，可以解釋一切法律現(xiàn)象。但是不同理論的有效解釋區(qū)域是不同的，對于同一現(xiàn)象的解釋深度也是不同的。在我看來，解釋學的法律觀不僅可以解釋較多的法律現(xiàn)象，而且也解釋得較為深刻，較令人信服。 （2）對于現(xiàn)實世界的功用。對現(xiàn)實世界的功用與解釋力的大小是兩回事。最“真”的理論可能是最沒用的，同時有用的東西未必是真的東西。這里的“功用”是一個中性詞，既包括“進步”的作用，也包括“落后”的作用。我們往往認為自然法觀念具有“進步”作用。但是也應當看到這樣一些歷史現(xiàn)象。在法國大革命中，盧梭激進的自然法學說促成了羅伯斯庇爾的暴政。“自由”意味著源于人性的普遍性和強制性的要求，“平等”意味著鏟除一切社會差別，都具有一種血腥味。自然法學說是一些比較復雜的、異質(zhì)的學說，它們雖然使用同一些概念、術(shù)語，但是所賦予的內(nèi)涵可能有很大差別；相同的方法得出的結(jié)論也可能是大相徑庭的。在一個相當長的歷史時期，自然法學說對社會秩序起著保守和神化的作用。所以一個社會之所以保有自由、民主與進步的趨勢，并非因為這一社會具有一種超越性的信仰，而在于他們信仰什么。 學說史存在著兩種謊言，一種是有利于統(tǒng)治者的謊言。荀子是儒家中的現(xiàn)實派，儒家非常崇尚“禮”，但是這個“禮”對于被統(tǒng)治者就是要他們覺得神乎其神。荀子說：對于禮，“圣人明知之，士君子安行之，官人以為守，百姓以為成俗。其在君子，以為人道也；其在百姓，以為鬼事也”（《荀子禮論》）。西方歷史上長期流行的“君權(quán)神授”說，把國王的權(quán)力說成是神靈或上帝授予的。這種學說曾支配中世紀的學術(shù)界。另一種是有利于被統(tǒng)治者的謊言。為了對抗“君權(quán)神授”說，啟蒙思想家發(fā)明了另一種謊言，即借助傳統(tǒng)的自然法觀念構(gòu)造了社會契約論，說明統(tǒng)治者的權(quán)力來源于人民的授予。有的社會契約論者并不相信他們所說的社會契約在歷史上真的存在。 每一種法律觀的背后都存在著一定的價值觀，每種法律觀都有一個政治道德觀念的背景，往大里說，都有一個意識形態(tài)的背景。說到底取決于人們的政治、經(jīng)濟和精神等方面的利益要求以及他們有關(guān)社會秩序和制度的價值觀念和理想。 我們對法律是什么的看法與我們對法律應當是什么的看法，是密切相關(guān)，不可能截然分開的?？梢哉f，我們關(guān)于法律應當是什么的看法影響了我們關(guān)于法律是什么的看法。也就是說我們的價值觀，我們的政治道德姿態(tài)決定著我們將會采取或持有某種法律觀。一個社會的流行的政治道德姿態(tài)則決定著這個社會的主流法律觀。第 11 頁 共 11 頁