【正文】 帝內(nèi)經(jīng)?素問(wèn)?四氣調(diào)神大論》)雖然一箇國(guó)家和社會(huì)不是簡(jiǎn)單地由箇人組合而成,但無(wú)不是“以人爲(wèi)本”(《鶡冠子?博選》)。而人,眞如《大學(xué)》中所說(shuō):“身修而後家齊,家齊而後國(guó)治,國(guó)治而後天下平。自天子以至於庶人,壹是皆以修身爲(wèi)本。其本亂而末治者,否矣?！闭^:“而(你)身之不能治,而(你)何暇治天下乎？”(《莊子?天地》)“道之眞以治身,其緒餘以爲(wèi)國(guó)家,其土苴(糟粕)以治天下。……帝王之功,聖人之餘事也,非所以完身養(yǎng)生也。今世俗之君子,多危身?xiàng)壣匝澄?豈不悲哉？”(《莊子?讓王》) 八?爲(wèi)無(wú)爲(wèi),則無(wú)不治道家所謂無(wú)爲(wèi),絕對(duì)不是毫無(wú)作爲(wèi),甚麼事都不做,聽其自然,放任自流,任其自生自滅,不加任何干預(yù),這是在其位而不謀其政,根本就是不負(fù)責(zé)任。這是無(wú)爲(wèi),但不是道家的無(wú)爲(wèi)。道家雖說(shuō)無(wú)爲(wèi),但並不是眞的甚麼事都不爲(wèi),其實(shí)還是有所作爲(wèi),但又不同於眾所周知的有爲(wèi),因此說(shuō)“無(wú)爲(wèi)而無(wú)不爲(wèi)”,這就是所謂的“其辭難知”吧。眾所周知的有爲(wèi),最典型的是科學(xué)技術(shù)。科學(xué)技術(shù)的發(fā)展,給我們的生活帶來(lái)極大的便利,但是生存環(huán)境的惡化,原子彈的威脅,美國(guó)的科幻電影就預(yù)言,文明的高度發(fā)展?科技的極度進(jìn)步,將對(duì)人類自身產(chǎn)生極大的危害。古印度文明的毀滅,亞特蘭蒂斯王國(guó)的滅絕,都與科技的極度發(fā)展有關(guān)。抬頭遙望深遠(yuǎn)莫測(cè)的天空,碰巧看到一顆流星,正發(fā)出燦爛的光芒,直沖地球,最後消失在夜空之中。進(jìn)步發(fā)展,一往無(wú)前,不知回旋,最終毀滅,這就是流星的下場(chǎng)?！盁o(wú)往不復(fù)”(《周易?泰卦》),“遠(yuǎn)曰反”(《道德經(jīng)》第25章),“反者道之動(dòng)” (《道德經(jīng)》第40章),“萬(wàn)物蕓蕓各返根,返根復(fù)命卽長(zhǎng)存。知常返本人難會(huì),妄作招兇眾所聞?！?《悟眞篇》) 這是事物發(fā)展運(yùn)行的必然規(guī)律。中華民族傳統(tǒng)文化中,雖然有領(lǐng)先當(dāng)時(shí)世界水平的科學(xué)技術(shù),然而始終未能得到長(zhǎng)足發(fā)展的根本原因,亦正在於不忘其本,不捨本而逐末。而且科學(xué)技術(shù)的有爲(wèi),始終出於主觀的意志和慾望,想征服和改造大自然,不能達(dá)到人與自然(天地萬(wàn)物)的和諧,因此最終必然受到大自然的懲罰。國(guó)家政治法律制度的製訂,以及其他一切有爲(wèi)的行爲(wèi),始終把治理和行爲(wèi)的對(duì)象,放在對(duì)立或敵對(duì)的位置,其目的就是要通過(guò)整治?鬥爭(zhēng)?征服?改造,以至消滅,以期達(dá)到一致。但是旣然雙方的立場(chǎng)是對(duì)立或敵對(duì)的,怎麼可能避免發(fā)生矛盾?衝突或爭(zhēng)鬥？除了你死我活,一方的消亡之外,雙方怎麼可能達(dá)成和諧一致？反省自己所經(jīng)歷的人事,可以不言而喻。但矛盾是普遍存在的,有是必有非,有善必有惡,有人我彼此,有主觀客觀,怎麼可能達(dá)到“和諧一致”？莊子說(shuō):“惟達(dá)者知通爲(wèi)一?！?《莊子?齊物論》) 因此只有通過(guò)自身的修煉而得道,成爲(wèi)聖人,實(shí)證到“天地與我並生,而萬(wàn)物與我爲(wèi)一”的境界,深切體會(huì)感受到,天地萬(wàn)物眞的是與我一體的,而絕對(duì)不是一種理論上的假說(shuō)或虛構(gòu)。天地萬(wàn)物人民,雖然萬(wàn)有不齊,但“通天下一氣耳”(《莊子?知北遊》),無(wú)不是一氣所化生,無(wú)不是“與我爲(wèi)一”的。旣然“與我爲(wèi)一”,自然不是與我對(duì)立?敵對(duì)?矛盾?分裂?衝突的,因此無(wú)論我無(wú)爲(wèi)還是有爲(wèi),怎麼可能不達(dá)到和諧一致？因此聖人對(duì)於花草樹木人民禽獸的深憐厚愛(ài),無(wú)不出於至誠(chéng),而無(wú)絲毫矯強(qiáng)；又深知語(yǔ)言文字之弊和有爲(wèi)之害,“是以聖人處無(wú)爲(wèi)之事,行不言之教”(《道德經(jīng)》第2章)。然而“不言之教,無(wú)爲(wèi)之益,天下希及之”(《道德經(jīng)》第43章),因此,非修煉得道的聖人,實(shí)不能勝任治理國(guó)家的大任。更何況聖人“游心於淡,合氣於漠” (《莊子?應(yīng)帝王》),修養(yǎng)到高深境界,自能與天地的氣機(jī)相感應(yīng),所謂“精神四達(dá)並流,無(wú)所不極,上際於天,下蟠於地,化育萬(wàn)物”(《莊子?刻意》),自能“使物不疵癘而年穀熟” (《莊子?逍遙遊》),以至“提挈天地,把握陰陽(yáng),呼吸精氣,獨(dú)立守神,肌肉若一,故能壽敝天地,無(wú)有終時(shí)”(《黃帝內(nèi)經(jīng)?素問(wèn)?上古天眞論》)。因爲(wèi)“三才一氣,原是一物,言其形則有三焉。人稟天地之氣,故通天地之氣而能運(yùn)天地之氣,人氣爲(wèi)天地二氣之樞紐?！?清閔一得《讀呂祖師三尼醫(yī)世說(shuō)述管窺》) 朱熹亦謂:“蓋天地萬(wàn)物本吾一體,吾之心正則天地之心亦正矣,吾之氣順則天地之氣亦順矣,故其效驗(yàn)至於如此(天地位焉,萬(wàn)物育焉)。此學(xué)問(wèn)之極功,聖人之能事,初非有待於外,而修道之教亦在其中矣?！?《中庸章句》)司馬談?wù)f:“道家無(wú)爲(wèi),又曰無(wú)不爲(wèi)。其實(shí)易行,其辭難知。其術(shù)以虛無(wú)爲(wèi)本,以因循爲(wèi)用?！?《史記?太史公自序》) 道家的無(wú)爲(wèi)而無(wú)不爲(wèi),其實(shí)不難實(shí)行,其方法就是,先要修煉達(dá)到恍惚杳冥的虛無(wú)境界,纔能得道而成爲(wèi)聖人,因爲(wèi)只有聖人纔能勝任治國(guó)的大任,且聖人之行事亦是出於虛心和無(wú)心,並無(wú)私慾,所謂“聖人無(wú)常心,以百姓心爲(wèi)心,善者吾善之,不善者吾亦善之,德善矣；信者吾信之,不信者吾亦信之,德信矣?！?《道德經(jīng)》第49章) 因此說(shuō)“以虛無(wú)爲(wèi)本”。道家的無(wú)爲(wèi)而無(wú)不爲(wèi),又是“以因循爲(wèi)用”。《淮南子?修務(wù)訓(xùn)》中說(shuō):“蓋聞傳書曰:神農(nóng)憔悴,堯瘦臞,舜黴黑,禹胼胝。由此觀之,則聖人之憂勞百姓甚矣！故自天子以下,至於庶人,四胑(肢)不動(dòng),思慮不用,事治求贍者,未之聞也。夫地勢(shì),水東流,人必事焉,然後水潦得谷行。禾稼春生,人必加功焉,故五穀得遂長(zhǎng)。聽其自流,待其自生,則鯀 禹之功不立,而后稷之智不用。若吾所謂無(wú)爲(wèi)者,私志不得入公道,嗜欲不得枉正術(shù),循理而舉事,因資而立功,推自然之勢(shì),而曲故(巧詐)不得容者,故事成而身弗伐(自矜大其善),功立而名弗有,非謂其感而不應(yīng)?敀(迫)而不動(dòng)者。若夫以火熯井,以淮灌山,此用己而背自然,故謂之有爲(wèi)。若夫水之用舟,沙之用鳩,泥之用輴,山之用蔂,夏瀆而冬陂,因高爲(wèi)山,因下爲(wèi)池,此非吾所謂爲(wèi)之。”慎到說(shuō):“天道因則大,化則細(xì)。因也者,因人之情也。人莫不自爲(wèi)也,化而使之爲(wèi)我,則莫可得而用矣。是故先王見(jiàn)不受祿者不臣,祿不厚者不與入難。人不得其所以自爲(wèi)也,則上不取用焉。故用人之自爲(wèi),不用人之爲(wèi)我,則莫不可得而用矣,此之謂因?！?《慎子?因循》) 管仲說(shuō):“因者,舍己而以物爲(wèi)法者也?！?《管子?心術(shù)上》) 所謂:“非其地,樹之不生；非其意,教之不成。夫家之教子孫,當(dāng)視其所以好,因而成之?！?《史記?日者列傳》) 正如《太極拳經(jīng)》所謂“舍己從人”,而後能“四兩撥千斤”,《悟眞篇》所謂“饒他爲(wèi)主我爲(wèi)賓”,庖丁解牛“依乎天理,因其固然”(《莊子?養(yǎng)生主》),大禹治水用“疏導(dǎo)”……治國(guó)?用人?處世?教學(xué)?拳技?養(yǎng)生,無(wú)不可以一理貫通,所以老子說(shuō):“吾言,甚易知,甚易行。”(《道德經(jīng)》第70章) 注：此文原刊于《中國(guó)道教》2009年第3期，題為《道家文化研習(xí)心得》。蔣門馬2009年7月31日定稿nirvanajmm104722@10