【文章內(nèi)容簡介】 （《述而》） ① 的慎重推論中，建構(gòu)起以仁恢復(fù)道德感召，以禮恢復(fù)政治權(quán)威，二者合一的倫理政治理論格局。 由此可見，仁與禮是互相發(fā)明，標(biāo)志著倫理與政治內(nèi)在關(guān)涉的范疇，二者對孔子思想具有同等的重要性，二者同構(gòu)方為孔子思想中心， ② ，這從 ? 克己復(fù)禮為仁 ? （《顏淵》）的相關(guān)性互釋上可以看出。自然，仁禮同構(gòu)，以其具有差異為前提。這為分別的理想提供了根據(jù)。先看仁?？鬃訉θ实慕忉屖乔榫靶缘?。即是針對不同人物、不同意向、不同情境而提出的不同解釋。它不是一個學(xué)理化的嚴(yán)格概念或準(zhǔn)確定義。但是，孔子對仁的解釋有明顯的思想軌跡可尋。仁者 ? 愛人 ? 的闡釋，可以說是從一個字源學(xué)意義上對仁最簡單明了的規(guī)定?！墩f文》講 ? 仁，親也，從人，從二。 ? 《中庸》謂 ? 仁者，人也 ? 。同時點明 ? 仁 ? 作為倫理規(guī)范的性質(zhì)。因為， ? 愛人 ? 必有愛者被愛者，愛者如何去愛被愛者就成為倫理據(jù)以誕生和發(fā)生作用的契 機(jī)，當(dāng)然也為社會政治組織中統(tǒng)治者怎樣愛被統(tǒng)治者的規(guī)則設(shè)定，埋下了伏筆。至于如何愛人，孔子沿兩個思路構(gòu)思，一是最低限度意義上的不利己損 第 9 頁 共 18 頁 人，即 ? 己所不欲，勿施于人 ? （《衛(wèi)靈公》） 。最高限度意義上的成己成人， ? 夫仁者，己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人 ? （《雍也》）。在這里，兩點都具有典型的倫理意義。前者，是對人際規(guī)范的起碼規(guī)定 。后者，是對人際和諧所抱的崇高期望。對前者，孔子曾以 ? 恕 ? 來提煉其精髓。而 ? 恕 ? 的理解，從 ? 不欲人之加諸我也，吾亦欲無加諸人 ? （《公冶長》）切入，最得其意。因為，恕道正是以發(fā)生關(guān)系的人際雙方內(nèi)心同 情、互諒互讓、互動而得成就的。倘若任何一方缺乏起碼的心理共鳴，也就蘊(yùn)藏了向另一方強(qiáng)加某種觀念與行為方式的危險。以此為基準(zhǔn)向上提升人人均具愛人之仁心仁性，并以此制約使人疏遠(yuǎn)的習(xí)得規(guī)范，保證? 性近 ? ，拒斥 ? 習(xí)遠(yuǎn) ? 。那么，己一立，人就立了 。己欲達(dá)，人就達(dá)了。人己就共同進(jìn)入一個互信互愛的倫理境地。這種思路，很自然地將仁的存在與作用寄托在個人品性德行之上：一個人能夠依于仁，并相信人人能依于仁，那么正己正人成己成物就成為一個不期然而然的結(jié)果?？鬃又v ? 為仁由己 ? 、 ? 我欲仁，斯仁至矣 ? 、 ? 求仁而得仁 ? 、 ? 仁以為己任 ? ，道理 也就在于此。仁可謂對個人品德的一種規(guī)定。 再看禮。孔子強(qiáng)調(diào) ? 立于禮 ? 。與 ? 吾欲仁 ? 相比，禮帶有一定的強(qiáng)迫性， ? 約我以禮 ? （《子罕》）。前者的倫理色彩更濃，后者的政治意味更強(qiáng)。而禮的實際構(gòu)成即周禮。周禮恰好是 ? 周初確定的一整套的典章、制度、規(guī)矩、儀節(jié) ?① ，其中容有上古 第 10 頁 共 18 頁 氏族血緣倫理的原始成份，但更主要的是社會政治生活公共規(guī)范的匯集。如政治權(quán)力使用的等級規(guī)定性，以禮言，禮樂征伐自天子出 。失禮，則禮樂征伐自諸侯大夫陪臣出。再如因權(quán)力等級而享有的利益而言，天子之禮與臣下之禮，有嚴(yán)格的規(guī)定， ? 季氏富于周公 ? ， ? 八佾舞于庭 ? 都違背禮制，故小則 ? 鳴鼓而攻之 ?（《選進(jìn)》），大則 ? 是可忍，孰不可忍也 ? （《八佾》）。又如禮制社會，人們尋求利益滿足的方式，不是隨意妄為而獲得，而是有規(guī)則可循的， ? 富與貴是人之所欲也，不以其道理之，不處也 。貧與賤是人之所惡也，不以其道得之，不去也。 ? （《里仁》）可見，禮作為一套公共禮法，是在原始宗法血緣倫理基礎(chǔ)上構(gòu)成的政治漢理方略。所以，孔子強(qiáng)調(diào) ? 為國以禮 ? （《先進(jìn)》）。 到此為止，孔子以倫理釋仁、以政治說禮，但如果就此打住，那他并未比其前輩對倫理政治提供得更多?？鬃拥莫?dú)特性在于，他 以仁作為禮的內(nèi)化根據(jù)，又以禮作為仁的外推規(guī)則，對仁與禮進(jìn)行了合一致思。一方面， ? 克己復(fù)禮為仁 ? ，即克制自己調(diào)整自己，并使個人言行符合公共生活規(guī)則，這就成就了仁的倫理精神和政治要求。在此，倫理精神是政治要求的基礎(chǔ)，政治抉擇是倫理精神的歸結(jié)，有仁必有禮。否則， ? 人而不仁，如禮何。人而不仁，如樂何。 ? （《八佾》）所，能夠克己復(fù)禮，在外在行為方面，也就需要非禮勿視、聽、言、動了。另一方面，達(dá)到仁的境界，自然具有禮的外在功用。 ? 茍志于仁矣，無惡也。 ? （《里 第 11 頁 共 18 頁 仁》）這是對個人存善祛惡而言。 ? 能行五者于天下，為仁矣 ? ，五者 是 ? 恭、寬、信、敏、惠。恭則不侮，寬則得眾，信則人任焉，敏則有功，惠則足以使人。 ? （《陽貨》）這是對公共生活的舒愜而言的。但 ? 恭而無禮則勞，慎而無禮則葸，勇而無禮則亂，直而無禮則絞 ? （《泰伯》），外在規(guī)范的禮對內(nèi)在修養(yǎng)的仁，還是有強(qiáng)大制約作用的。再一方面，仁與禮的作用同時發(fā)揮于政治活動的過程之中?？傮w上講， ? 政者，正也 ? 。這里的正，有兩方面含義：一是 ? 克己 ? 之心，即以仁的倫理規(guī)范端正言行 。二是 ? 為政 ? 之正，即以仁心仁術(shù)對待大眾。分開來講，對統(tǒng)治者而言， ? 為政以德 ?。 對臣民而言， ? 謀事以忠 ? 。前者，強(qiáng)調(diào)統(tǒng)治者 ? 道之以德，齊之以禮 ? （《為政》），強(qiáng)調(diào)其 ? 使臣以禮 ?（《八佾》）強(qiáng)調(diào)其 ? 懷德 ? （《里仁》），強(qiáng)調(diào)其 ? 以禮讓為國 ?（同上），強(qiáng)調(diào)其 ? 喻于義 ? （同上），以期收到 ? 上好禮，則民莫敢不敬 ? （《子路》）的統(tǒng)治效果，收到 ? 有恥且格 ? （《為政》）的人心歸附的社會效果，收到 ? 譬如北辰居其所而眾星