【文章內(nèi)容簡介】 題發(fā)生了轉(zhuǎn)向，他認為一個自由的傳播系統(tǒng)并不能確保完善的信息，因此即便在自由的條件下，也不能確保事物的真相。而且，自由的敵人不再是國家和不完善的市場，而恰恰是新聞與新聞采集的本質(zhì)、受眾的心理以及現(xiàn)代社會的規(guī)模。在這里，李普曼從道德和政治轉(zhuǎn)向了認識論，重新界定了報業(yè)問題。當然這也存在問題。P55李普曼在緒論中使用“外面的世界與腦海中的圖像”的標題揭示了一個假設(shè)：如果我們能準確地再現(xiàn)我們腦海外的世界，那么我們就能了解這個世界。他的觀點是現(xiàn)實是可以用“圖像”呈現(xiàn)的，真相可以通過獨立而客觀的、圖像化的現(xiàn)實，而不是用與現(xiàn)實相對應(yīng)的“語言”來表現(xiàn)。作者認為但是新聞更多地提供有傷風化的照片與刻板成見的偽現(xiàn)實。李普曼接著認為哪里有一架好的記錄機器，新聞系統(tǒng)就能準確地得以運轉(zhuǎn)，如果沒有，新聞系統(tǒng)就只散布刻板成見。所以面對這一困境，他認為就需要官方的、類政府的智囊機構(gòu)，它能減少所有關(guān)于現(xiàn)實的有爭議的方面，直到匯總成一張一覽表。作者認為李普曼犯了笛卡爾傳統(tǒng)之謬誤。杜威在1922年在《新共和》雜志上發(fā)表了對《輿論學》的評論：認為《輿論學》是有史以來對民主最嚴厲的控告。杜威對聽覺隱喻的認同勝過了視覺隱喻，他認為耳朵與耳朵之間的聯(lián)系遠比眼睛與眼睛之間來的接近且多樣化，視覺是一個旁觀者，聽覺是一個參與者。關(guān)鍵是，杜威在政治與認識論兩種形式上對再現(xiàn)說進行了抨擊，表明語言是一種行為方式，而不是一種再現(xiàn)系統(tǒng)，說話比印刷紙這樣的靜態(tài)形象能更好地捕捉這一行為。語言是一種行為裝置，它并不履行再現(xiàn)功能。P58杜威提出交流而不是照相是人們從中理解知識的終極語境。杜威不要一個由專家掌管科學的社會，他想要一個社會中的科學，一種通過開展交流以澄清思想的方法，在這個意義上，每個人都是科學家。所以，在這種視野中，我們不能把新聞當做交換刻板成見的科學的退化形式加以評判，而是將新聞當做可以聽到另一種聲音的公開討論和行動來加以評判。最后，現(xiàn)實并無被發(fā)現(xiàn)的本質(zhì)，而是具有在一定限度內(nèi)被建構(gòu)的特性。P59作者對杜威和李普曼的觀點做了一下總結(jié)。P60和P65作者認為杜威的思想也有很多缺陷，所以從杜威入手，我們就必須從文化的內(nèi)在危機、從社會生活和公共生活的危機中分析大眾傳播，這種危機源自于一種失落：沒有認識到西方傳統(tǒng)中聯(lián)結(jié)社會的最具活力的原則——所謂的民主社會秩序。從傳播學來看，這些根源可以追溯到某些主導(dǎo)日常生活的傳播模式，根據(jù)這些模式，我們創(chuàng)造出來的社會關(guān)系排除了社會生活的可能性。這些模式信奉這樣一種社會科學：把傳播的本質(zhì)很實用地歸結(jié)于人們要么尋求影響要么逃避焦慮，它們分別源自社會科學的因果模式和功能主義模式。語言成為了操縱客體的工具，它不是確立真理的裝置，而是讓人相信我們希望它們相信的東西，“對話和個人關(guān)系已經(jīng)被宣傳和攻訐所替代”，“我們不再認識到語言具有解釋真理之功能的巨大可能性，因此，我們切斷了通過語言建立真正關(guān)系或創(chuàng)建公共領(lǐng)域的為例，而公共領(lǐng)域是可能分享公共評論與自由政治行動的公共機構(gòu)領(lǐng)地?！盤62作者之所以將這些觀點一一羅列是因為如果將真理從話語和行為中分離出來，那么不僅增加了出現(xiàn)宣傳的可能性，而且使真理這一概念陷于混亂，因此破壞了我們對自己在這世上所處境況的感知。所以我們必須對傳播這一概念重新加以闡述，在新的表述中，傳播不僅作為反映，而且作為行動，維特根斯坦的妙語。P62作者認為語言（傳播）是一種行為方式，或更準確的說，是一種互動，它不僅僅是再現(xiàn)或描述，事實上也是對世界的塑形和建構(gòu)。傳播只不過建構(gòu)了一套隨歷史而變化的實踐，以及對這些實踐的反映。關(guān)于傳播的本質(zhì)，借用海德格爾的話：我們?nèi)祟愂且粓鰰?，在語言中發(fā)現(xiàn)人類的存在，通過語言，人類生生不息，并把語言本身看作我們這個種類存在的反映。作者稱其為文化研究，其中心議題是意義，為的是將其與把傳播視為探尋規(guī)律與功能的觀點區(qū)別開來，并將研究的重點放在闡釋方面。從這個觀點看，意義不是再現(xiàn)，而是行為的建構(gòu)，通過這一建構(gòu)，人類以互動的方式賦予這個靈動而抗拒的世界以充分的一致和秩序，并以此來支撐他們的意圖。這是傳播的儀式觀，它強調(diào)的是創(chuàng)造一個諧調(diào)的世界。它強調(diào)的是范式的建構(gòu)與維系，而不是實驗，強調(diào)的是假設(shè)，而不是命題，是框架，而是不是圖景。P63這樣做的目的，P63傳播是社會實踐的一個整體，它以概念、表達方式和社會關(guān)系為切入口，這些實踐構(gòu)建了現(xiàn)實，傳播一下子成了一種人類行為結(jié)構(gòu)，成了一種表達方式的總和，一個被建構(gòu)了的與正在建構(gòu)的整套社會關(guān)系。P64維特根斯坦、李普曼《輿論學》第四章 克服文化研究的阻力作者認為大眾傳播學者面臨的主要問題是有關(guān)研究過程中整體框架的宏觀問題，所以必須對該框架做一個重新定位，采用文化研究方法。必須放棄傳統(tǒng)框架，從傳播的權(quán)利模式和焦慮模式中解放出來，作者認為，用一句通俗的話來說，我們應(yīng)該卸下“效果傳統(tǒng)”的擔子，為了說明如何去做及為什么這樣做，作者首先對支撐媒介研究的功利主義做一番回顧。功利主義源自于這樣一個假設(shè)：促發(fā)人類行動的欲望是個體的、主觀的，因此要么對觀察者來說是不可知的，要么純粹是外因的。這些主觀的欲望、特定的個人偏好在人類行動中是作為力圖使公里最大化或欲望所帶來的媽祖最大化來表達的。第一，效果傳統(tǒng)在行為法則、傳播功能中的權(quán)力、信號的成功傳遞等方面并沒有達成任何共識，整個研究領(lǐng)域退化為一種純學院主義的東西。這種狀況最明顯的跡象是長期以來研究只限于方法而犧牲 了實質(zhì)。P69效果傳統(tǒng)在社會與政治上是失敗的，所以就有了李普曼和拉扎斯菲爾德的困境。《人民的選擇》得出的結(jié)論全然不是人民的選擇，而是社會經(jīng)濟地位指標的選擇，這種行為法則是反民主的，這些學術(shù)著作中經(jīng)常出現(xiàn)這種情形：我們所回答的問題偏離了我們提出的問題或更有甚者，這些問題被刻意隱瞞了。P70作者接著說對大家容易疏忽的問題做一個說明，放棄效果傳統(tǒng)并不一定廢棄研究方法。P71若要對大眾傳播研究做重新定位，就必須改變我們在這一研究領(lǐng)域的自我形象，自我意識和自我反省。P71那正好，文化研究就建構(gòu)了一種載體，它能夠改變我們的自我形象，同時使我們轉(zhuǎn)向我剛剛提到的學術(shù)態(tài)度，至少，這一立場能夠重新回到中心議題，審視與大眾媒介有關(guān)的文化概念，并重新處置效果與功能的概念問題。從村落到原野。作者認為文化研究與馬克斯韋伯的著作之間的聯(lián)系更為重要，韋伯提出了兩個觀點：一是工業(yè)社會的現(xiàn)象學，也就是對工業(yè)社會人們的主觀生活或意識的描述，包括他們個性化行為的目的與意圖，二是對這一社會典型的統(tǒng)治和權(quán)威模式的分析。韋伯將其工作稱之為文化科學，作者更愿意稱之為文化研究。P72杜威和帕克以及芝加哥學派的學者將韋伯的社會學移植到美國土壤中，但是他們也失去了韋伯的社會學的鋒芒，作者認為我們必須恢復(fù)韋伯對權(quán)威、沖突與統(tǒng)治的強調(diào)。