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弘揚孝道文化建設和諧社會[樣例5](完整版)

2025-10-13 19:00上一頁面

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【正文】 、學會感恩。家庭是社會的細胞,家庭和諧,社會才能和諧。家庭和諧、人際關系和諧是社會和諧的重要基礎。華夏大地特殊的土壤和氣候孕育、誕生和發(fā)展了中華孝道文化。因此,踐行孝道是中華民族的優(yōu)良傳統(tǒng),孝敬老人是一種生生不息的親情之愛,是家庭和睦、社會和諧的重要根基。媒體上經(jīng)常曝光的兒女不盡瞻養(yǎng)義務、父子對簿公堂的事,也履見不鮮。孝道文化是華夏民族的美德,是五千年文明的象征,是推動社會發(fā)展的動力。大家熟知的孝女曹娥她行為“孝感動天”。圣人還告訴我們:要尊重這種生活,也告訴人們要尊重自己的生活,要認真的,始終如一地對待生活中的每一個人,每一件事。以孔子,曾子為代表的儒家文化并不是什么玄妙的高不可攀的東西,恰恰相反,儒學在本來的意義上時最貼近生活,最大眾化,最人民性。父母是我們的來處之所。如果不孝順自己父母,不可以忠于民族、國家,現(xiàn)在看來,堅持底線也是困難的?!币碇睔鈮训靥岢?。如果每個人都能像愛自己父母那樣愛別人、愛人民、愛國家,多盡愛的責任,多做“愛的奉獻”,那么就一定會促進社會精神文化水平的提高,這樣,必定會使社會風尚敦睦純厚,如曾子所說:“慎終、追遠、民德歸厚矣”(《論語兄弟關系還是因為雙方均是父母所生,夫妻關系也是為了延續(xù)宗族的后代而得以建立的,家族、宗族、親戚等關系均是基于血緣關系而發(fā)生的。那種把“親親”教育視為愛民愛國教育的基礎,提出作為少兒道德啟蒙教育和成人道德終身教育的必修課的觀點,是合乎道德教育規(guī)律的。愛與奉獻是道德的本質(zhì)。弘揚儒家孝道中的積極因素,正是構建和諧社會的一項重要內(nèi)容。一言以蔽之:只有具備嚴整的秩序,才能產(chǎn)生完美的和諧!當今的時代政治昌明,人民享有充分的民主,自由與開放。胡錦濤總書記講話曾說:我們所要建設的社會主義和諧社會,應該是民主法治、公平正義、誠信友愛、充滿活力、安定有序、人與自然和諧相處的社會??浊鸢选靶ⅰ迸c“敬”聯(lián)系起來,他說:“今之孝者,是謂能養(yǎng),至于犬馬,皆能有養(yǎng),不敬,何以別乎?”他要求子女不僅要瞻養(yǎng)父母,而且要尊敬父母,因此,孝敬父母成為中華民族的一項傳統(tǒng)美德,“慈母手中線,游子身上衣”,也是歷代詩人千古謳歌的永恒主題。孝確實是一切道德的根本與起點。這話是符合道德邏輯的。二,孝是形成形成和諧社會的精神措施之一??傊?,在古人看來,一切人際關系均是基于父子關系而發(fā)生的,從精神機制上看,儒家文化就講求一個“推”字,要推及于人,要行忠恕之道,如果將對父母之愛敬,對兄長之尊重(即孝悌)精神推及于人,那一定會“老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之幼”,從而處理好一切人際關系。學而》)。在這個意義上,孝就是人文精神的一個有機組成部分,同時也是人文關懷最基本的道德底線。很長時間都不講孝這個話題了,現(xiàn)在似乎講斗爭哲學更多些。”試玉要等三日滿,辨材須待七年期,但看人,識才,選材用材看孝不孝一條就可以否決!優(yōu)秀的傳統(tǒng)不是我們身上應該洗掉的污垢,實際上傳統(tǒng)對一個民族來說是流淌在血管里的血液。圣人并不具備非凡的法力;圣人不能夠創(chuàng)造奇跡,圣人也不需要創(chuàng)造奇跡,圣人仍是普通人,所不同的是:圣人在平凡的生活中,體會到了生活中不平凡的意義。所以孝的話題總能引起所有人心的共鳴與震顫。我們上虞是曹娥孝文化的發(fā)源地,“孝感動天”。故孝文化道不僅為中國傳統(tǒng)文化主體——儒學之精髓,亦為中國文化核心觀念之首要。筆者不禁想起前人寫的一副《示兒》中堂:“隔窗望見兒喂兒,想起當年我喂兒。萬惡淫為首,百善孝為先。孝被公認為是不分國界、不分民族,人人應當遵守的全球倫理。農(nóng)村的老人如子女不孝養(yǎng),晚景就更為凄涼。弘揚孝道文化,使孝道成為全社會每一個公民基本道德,使之成為公民道德建設不可缺少的重要內(nèi)容。首先,孝道文化的核心是敬老養(yǎng)老。為此,我們略做分析便知在我國倡導和弘揚孝道文化的重大意義。我認為,“孝”是我們民族的傳統(tǒng)美德,是人倫道德的基石,是中華文化的瑰寶。由于“左”的影響,特別是“文革”的沖擊,一家兩代鴻溝斷裂;在商品經(jīng)濟浪潮下,不孝子女甚至拒絕瞻養(yǎng)父母的義務。愛與奉獻是道德的本質(zhì)。那種把“親親”教育視為愛民愛國教育的基礎,提出作為少兒道德啟蒙教育和成人道德終身教育的必修課的觀點,是合乎道德教育規(guī)律的。兄弟關系還是因為雙方均是父母所生,夫妻關系也是為了延續(xù)宗族的后代而得以建立的,家族、宗族、親戚等關系均是基于血緣關系而發(fā)生的。如果每個人都能像愛自己父母那樣愛別人、愛人民、愛國家,多盡愛的責任,多做“愛的奉獻”,那么就一定會促進社會精神文化水平的提高,這樣,必定會使社會風尚敦睦純厚,如曾子所說:“慎終、追遠、民德歸厚矣”(《論語”要理直氣壯地提倡孝。所謂底線,是不能越過的東西,但是現(xiàn)在很多人沒有道德的底線,比如說假奶粉事件,充斥著欺詐、假冒、傷害,從道德意義上來說,作案者該受到十倍的嚴懲?!拔覐谋?,不遠人”就是不遠于普通的人的普通生活,不遠于每時每刻都發(fā)生著,持續(xù)著的普通生活。我國已進入老齡社會,是世界上老年人口最多的國家,占人口總數(shù)的12%。在我國老年人自殺原因中,家庭原因是引起自殺的主要原因,特別是農(nóng)村的老年人,不懂得用法律武器保護自己,自殺成為他們最后的也是無奈的抗爭。在這里我節(jié)錄了一部分 “十月懷胎娘遭難,坐不穩(wěn)來睡不安。七歲八歲送學館,教兒發(fā)奮讀圣賢。他走進這個世界的門戶和他走出這個世界的屏障都隨之塌陷了!孝是稍縱即逝的眷戀,孝是無法重現(xiàn)的幸福,孝是一失足成千古恨的往事,孝是生命與生命交界處的鏈條,一旦斷裂永無連接。?孝?字的甲骨文是一個會意字,由兒子用頭承老人手行走。這不僅是社會主義精神文明的體現(xiàn),也是人道主義精神的體現(xiàn)。而孝道文化便是社會最重要的黏合劑。目前,我國老年人的基本需要是:經(jīng)濟上贍養(yǎng)、生活上照料、精神上慰籍。樹立孝敬老人的風氣,基本上應從學校的教育著手,但家庭教育同樣十分重要。我們需要把孝敬父母的事業(yè)進行到底,使孝道文化不斷傳承,使家庭和諧,進而構建起和諧社會。孩子幼小的心靈只懂得接受別人的愛,而不知道愛別人、關心別人。換句話說,孝順父母既包括態(tài)度上尊敬父母,也包括在行動上善事父母,即從經(jīng)濟上和日常生活上做有利于父母的事。我國即將步入老齡化社會,而種種現(xiàn)象表明老齡化社會更需弘揚孝道。動物尚且如此,何況人類這一高級動物? 然而,近年來,市場經(jīng)濟大潮的沖擊使一些人拜金主義嚴重,一些人的價值觀念、道德觀念、法制觀念嚴重滑坡,親情日趨淡漠。于是?孝道?應勢產(chǎn)生,已然成了一種優(yōu)秀文化現(xiàn)象,而今更是完全承載起子女孝敬父母的責任。作為人能被世間的親情打動就是孝之端,人之始。倘若逃學不發(fā)奮,先生打兒娘心酸。一時臨盆將兒產(chǎn),娘命如到鬼門關。我們的青年人和兒童也需要“孝”。從總體上講,他們是社會的弱勢群體,而且,%的速度在增長。儒家的圣人和釋家牟尼和耶穌基督不同。充滿愛心、責任心,孝敬父母,這是建設和諧社會的基本思想理念。孝道的當代意義,兼純、厚、愛三重意義,而愛是其中最本質(zhì)的意念。另一方面,也有利于保持社會穩(wěn)定和安寧。朋友關系也是以道交之。在此過程中,尋找道德教育的切入點或出發(fā)點是重要的。孝的本質(zhì)是一種愛與敬的情感與行為,因此,它是一切道德之本源,不僅如此,它還是人們實踐道德的起點。弘揚儒家孝道中的積極因素,正是構建和諧社會的一項重要內(nèi)容。
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