精神現象學讀后感(完整版)
【正文】 述了被正確理解的經驗主義和實證主義。所以，哲學史是他用來廓清自己思路的原料。 我們認為起點和終點的問題涉及哲學的基本問題之一，哲學之所以以形而上學問題為開端不是偶然的，它是人類對自己之外的、無所不包的、有廣袤普遍性問題的提問，帶有絕對性質。海德格爾認為我們今天讀《精神現象學》，就在于我們希望與黑格爾“親緣”或“相近”。《精神現象學》讀后感 （一） 哲學的起點與終點“黑格爾的《精神現象學》既不是今天意義上的現象學，也不是哲學立場的類型學，也不是一個哲學導言。“相近”表示我們都有義務回答哲學提出的第一和最后的那個實質必然性問題，但也表示我們與他是有不同的，不是同樣和同一個東西。但如何認識或界定“絕對之物”則是矛盾的，因為人生活在時空中，必須從一個經驗的、有限的東西，從直接性出發(fā)，從有限過渡到絕對，所以總會陷于“悖論”。第三，既然他對經典文獻的解讀是“六經注我”式的，那么這種解讀就有強烈的目的性和任意性，并時常偏離著者的原意。與此相反，黑格爾的經驗與生物和歷史的理解無關，它不是對作為客體的意識或經驗行動的分析，而是意識作為主體自己產生關于它自身的經驗。黑格爾當然不排斥經驗，但他強調經驗必須上升為概念，才成其為哲學。在后來的《哲學論稿》“前瞻”里，他說道，“未來的思想乃是一種思想進程，通過它，迄今為止完全隱而不顯的存有之本現的領域得以穿越，因而才得以澄明，并且才獲得其最本己的特征。Ⅳ.它自身確定性的真理”。為什么這樣。在最后才完成的“序言”中，他闡明了對哲學改造的基本立場和看法。所以他最后放棄了曾經策劃過的現象學體系，現象學必須為邏輯學讓路。他認為以費希特、謝林和黑格爾為代表的德國古典哲學，其貢獻就在于把哲學與追求絕對知識聯(lián)系起來，思考與“存在”相關的問題。γos）的關系，即存在論的問題，應該被重新提出。他的基督教—現象學之源得到詳細研究。我們將看到，在哲學應該面對的問題、絕對知識與經驗的關系、認識如何起始等方面，他與黑格爾有“親緣”關系，有時甚至選擇與黑格爾站在一邊，并且與當時的現象學立場拉開距離。 總體來看，海德格爾在和哲學史人物打交道時態(tài)度是有區(qū)別的：第一，對希臘古典哲學中的柏拉圖、亞里士多德等，他夸贊有加，把他們解讀得比實際更強大，然后在和他們的對話中加進一些自己的“武斷”理解。第三，對德國古典哲學中費希特和黑格爾以來的傳統(tǒng)，他認為方向是對的，只是囿于某種時代局限，黑格爾想用“辯證的”改造來跳出這個怪圈，不過沒有成功。1930/1931年冬季學期開設了“黑格爾的《精神現象學》”講座。但他與德國古典哲學，尤其是黑格爾哲學的關系則一直晦暗不清。這里可以聯(lián)想到他在1946年的所謂“人道主義通信中”對自己的哲學所持有的人道主義立場的否定。這里隱含著海德格爾對柏拉圖、笛卡爾和康德哲學傳統(tǒng)的批評，更是對胡塞爾追求哲學應有一種嚴格科學形式的指責，認為他們追求的這種哲學，即作為“方法論”或“科學的基礎”，只具有“從屬性”的意義。現代黑格爾研究強調早期黑格爾注重“實踐哲學的優(yōu)先性”，指出黑格爾的哲學起點源自他對實踐哲學的偏愛，他的初衷是想完成康德在實踐哲學領
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