【正文】 身就是一種政治性的行為，不論意見的內(nèi)容如何，表述溝通會(huì)使得公眾領(lǐng)域維持不墜。反之，在《論革命》（On Revolution）中，鄂蘭推崇的似乎是另外一種完全不同性質(zhì)的行動(dòng)，強(qiáng)調(diào)美國開國諸賢彼此戮力合作，共同完成偉大政治功業(yè)。　　其次，我們剛才說到鄂蘭的公共領(lǐng)域也是一個(gè)\以意見取代真理、從意見中掌握真理\的領(lǐng)域。哲學(xué)家若以絕對(duì)真理強(qiáng)加于政治意見之上，只會(huì)造成一出混淆界域、范疇倒錯(cuò)的悲劇。沒有任何意見具有優(yōu)先性，足以被當(dāng)成顛撲不破的真理。她說：\意見（doxa）以世界如何向我呈現(xiàn)的方式掌握這個(gè)世界，因此，它并非主觀的幻想及隨心所欲，亦非某種絕對(duì)而放諸四海皆準(zhǔn)的東西。（the sameness）、它的\39。（objectivity）在于下述事實(shí)：盡管人們彼此有別、立場(chǎng)迥異、甚至意見不同，但是向我們展現(xiàn)的是同一個(gè)世界──\39。但是每一個(gè)意見既非絕對(duì)真理，也都分別顯示了若干真理。 三，理性溝通的預(yù)設(shè)與理想 鄂蘭雖然替公共領(lǐng)域的特性做了一番令人印象深刻的描述，但是公共領(lǐng)域與理性溝通的關(guān)系仍然不十分明確?！　」斔故聦?shí)上深受鄂蘭政治思想的影響?！　≡诠斔沟睦碚摾铮Y產(chǎn)階級(jí)的公共領(lǐng)域如果要蛻變成一個(gè)具有正當(dāng)性的公共領(lǐng)域，就必須依據(jù)對(duì)話倫理的要求，盡量滿足\理想言說情境\（ideal speech situation）的各項(xiàng)條件。　　哈伯瑪斯的U原則是康德\普遍化原則\的改良?！　≈档梦覀冏⒁獾氖?，哈伯瑪斯在建構(gòu)這套對(duì)話倫理時(shí)，完全沒有引入任何實(shí)質(zhì)性的道德標(biāo)準(zhǔn)，譬如上帝的誡命、自然法、人權(quán)原則等等。 哈伯瑪斯相信從溝通對(duì)話的過程中，我們自然可以抽繹出某些非實(shí)質(zhì)性的原則。第一、任何具有言說及行動(dòng)能力的人都可自由參加此一對(duì)話。哈伯瑪斯知道這些條件十分理想，甚至可以說是\不太可能的條件\（improbable conditions）?！　」斔沟腬對(duì)話倫理\與\理想言說情境\讓我們了解公共領(lǐng)域中的互動(dòng)溝通，有可能預(yù)設(shè)多高的條件與理想。那么，理性溝通究竟有多大效用呢？以西方國家所關(guān)心的墮胎問題為例，哈伯瑪斯一方面承認(rèn)這是個(gè)復(fù)雜而棘手的問題，但是另方面又相信最終而言必定有一個(gè)正確答案。但是我們?cè)诂F(xiàn)實(shí)中所看到的情形，卻不禁令人懷疑哈伯瑪斯的想法是否過于樂觀。不同于哈伯瑪斯，多元主義者認(rèn)為：即使參與公共領(lǐng)域?qū)υ挼娜硕季邆淅硇阅芰?、都?duì)自己的立場(chǎng)真誠負(fù)責(zé)、也都認(rèn)真地想要追求共識(shí)，到頭來他們?nèi)匀粫?huì)發(fā)現(xiàn)共識(shí)無法產(chǎn)生。 伯林的洞見來自他對(duì)馬基維利（Machiavelli）、維柯（Vico）與赫德（Herder）等思想家的研究，據(jù)他的說法，馬基維利最早看出了\基督教的道德\與\世俗的道德\分屬兩種不同的生活秩序，兩者各有理據(jù)，但無法并容?！@些價(jià)值之間，有的會(huì)與其它價(jià)值互不兼容，因?yàn)樗鼈兓蛘哂刹煌鐣?huì)、在不同時(shí)代所追求；或者在同一個(gè)社會(huì)中，由不同群體所追求。 上述的第三點(diǎn)就是多元主義者強(qiáng)調(diào)的\不可通約共量性\，對(duì)于這個(gè)特點(diǎn)，克勞德（George Crowder）有十分詳細(xì)的分析?？藙诘伦约赫J(rèn)為\無法通約共量\的意思應(yīng)該介于兩者之間，意即\可以比較\，但是\無法排序\，也\無法找到共同衡量的標(biāo)準(zhǔn)\。所謂溫和的價(jià)值多元主義，是說他們雖然認(rèn)為價(jià)值多元并存，彼此沖突矛盾而無法通約共量，但是每個(gè)價(jià)值（或價(jià)值系統(tǒng)）卻都是客觀有效的，而且某些價(jià)值應(yīng)該具有普遍性。溫和的多元主義者雖然認(rèn)為價(jià)值（或價(jià)值系統(tǒng)）是多元的，但是這個(gè)價(jià)值并不是來自個(gè)別主體主觀上的認(rèn)定，而是具有客觀存在的基礎(chǔ)。因?yàn)樵谥形牡恼Z境里，我們一般認(rèn)為凡是持多元主義的價(jià)值觀，就應(yīng)該也是個(gè)價(jià)值主觀主義者以及價(jià)值相對(duì)主義者。但是，一旦認(rèn)定某些價(jià)值（譬如正義、自由、平等、博愛）具有客觀性與普遍性，價(jià)值的多元性又要如何解釋呢？在溫和多元主義的理論里，普遍性、客觀性以及多元性的根據(jù)都來自于\你我皆為人類\這個(gè)事實(shí)。缺少這些規(guī)范，人類社會(huì)幾乎無法生存\。基督徒相信人生而平等；而印度教徒認(rèn)為人天生等級(jí)不同。格雷認(rèn)為人類價(jià)值既屬多元，則解決沖突之道絕不能訴諸任何先驗(yàn)、絕對(duì)、永恒的判準(zhǔn)，而只能以\暫定協(xié)議\（modus vivendi）的方式求得妥協(xié)?？偠灾?，格雷認(rèn)為多元主義所可能包容的價(jià)值及制度選擇極為繁多，自由主義只是其中一種可能，但絕對(duì)不是唯一可能?！　〉窃谖覀兛磥?，格雷的多元主義仍然不夠激進(jìn)。但是真正激進(jìn)的多元主義并不承認(rèn)任何普遍價(jià)值的存在，他們正如伯林所說，是德意志浪漫主義的信徒、尼采非理性主義的追隨者，也就是徹底的相對(duì)主義者。激進(jìn)多元主義者認(rèn)為人類社會(huì)在某個(gè)意義下完全無法進(jìn)行溝通，我想這點(diǎn)他們是正確的。她說我們共同之處在于\分享一個(gè)世界\。但是，我們關(guān)心同一件事或同一個(gè)\世界\，并不代表我們對(duì)這件事或這個(gè)世界要有相同的判斷。這種想要了解別人的心態(tài)與詮釋學(xué)所強(qiáng)調(diào)的善意溝通不盡相同。我們可以想象，這種\了解的欲望\在倫理上是中性的，但是它仍然可以產(chǎn)生\相互性\的效果。事實(shí)上，言語與暴力之間有時(shí)很難區(qū)分，譬如\充滿威脅的語言\、\未署名的炸彈郵件\等等?！　〉谒模?dāng)公共領(lǐng)域的成員分別表達(dá)了他們的意見與立場(chǎng)，如何\決定\哪個(gè)說詞比較可取，就必須看誰提出了\較佳的論證\（better argument）。所謂\較佳\或\較差\完全交由對(duì)話發(fā)生所在的相關(guān)人群來判定，只要參與對(duì)話者都認(rèn)可某個(gè)論證，那個(gè)論證對(duì)他們而言就是有效的。如果這四個(gè)條件存在，公共領(lǐng)域的成員就可以進(jìn)行有意義的溝通。在\時(shí)有共識(shí)、時(shí)無共識(shí)\的生命狀態(tài)里，我們或許更能體會(huì)人類的潛能與限制。rgen Habermas,\ in Craig Calhoun ed., Habermas and the Public Sphere (Cambridge: MIT Press, 1992), pp. 7398. Hannah Arendt, The Human Condition (Chicago: University of Chicago Press, 1958), pp. 2631. Ibid., pp. 3233. Ibid., pp. 179180. 參見 Peter Fuss, \Hannah Arendt\39。rgen Habermas, \Hannah Arendt\39。s Wake: Politics and Culture in the Close of the Modern Age (London: Routledge, 1995). George Crowder, Liberalism and Value Pluralism (London: Continuum, 2002), pp. 23, 4954. Berlin, The Crooked Timber, p. 11. Crowder, Liberalism and Value Pluralism, pp. 4546. Berlin, The Crooked Timber, pp. 14, 18, 80. Gray, \Where Pluralists and Liberals Part Company,\ pp. 8687, 91, 93, 101. 對(duì)于Gray觀點(diǎn)的反駁，可參見Crowder, Liberalism and Value Pluralism, pp. 1112. Berlin, The Crooked Timber, pp. 77789 /