【正文】 人事成敗與《菜根譚》（下）黃家章閑適逍遙篇卷舒自由行止在我　　 ○人生原是傀儡，只要把柄在手，一線不亂，卷舒自由，行止在我，一毫不受他人提掇，便超此場中矣。 　　 ○天地尚無停息，日月且有盈虧，況區(qū)區(qū)人世，能事事圓滿而時(shí)時(shí)暇逸乎？只是向忙里偷閑，遇缺處知足，則操縱在我，作息自如，即造物不得與之論勞逸、較虧盈矣！ 　　 ○龍可豢非真龍，虎可搏非真虎，故爵祿可餌榮進(jìn)之輩，必不可籠淡然無欲之人；鼎鑊可及寵利之流，必不可加飄然遠(yuǎn)引之士。 　　 ○我不希榮，何憂乎利祿之香餌；我不競進(jìn)，何畏乎仕宦之危機(jī)。 　　 ○睛空朗月，何天不可翱翔，而飛蛾獨(dú)投夜?fàn)T；清泉綠竹，何物不可飲啄，而鴟鸮偏嗜腐鼠。噫！世之不為飛蛾鴟鸮者，幾何人哉?！ 　　人，極易成為被欲望——財(cái)欲、愛欲、權(quán)勢欲等所操縱的木偶傀儡，因此就不易自持，甚至毫無自主權(quán)可言。這種事例在歷史上出現(xiàn)得太多，以至不可勝數(shù)，敏感的洪應(yīng)明對(duì)此，當(dāng)然不會(huì)不知不覺。 　　于是，他的人生觀就有了一項(xiàng)“行止在我”的內(nèi)容，說的是人應(yīng)做自己的主人，不要讓別人完全決定自己的命運(yùn)，也不要完全讓別人評(píng)定你的價(jià)值，應(yīng)該自己決定、自己負(fù)責(zé)自我的人生選擇與言行。 　　通俗點(diǎn)說，可以借用意大利著名詩人但丁的一句名言：走你自己的路！讓別人去說罷。 　　缺此，一個(gè)人就不可能變得自信，就不可能做自己言行的主人，就不可能進(jìn)入更高的境界，也不可能取得大的成功。 　　要真正做到行止在我，卷舒自由，保持自主意識(shí)，就要有相應(yīng)的意識(shí)作支持，如知缺與知足的意識(shí)。知缺的意識(shí)，來自于對(duì)天地自然與社會(huì)的觀察與感悟，且看：天地大美尚無停息，日月經(jīng)天也有盈虧，何況我們作為天地間的過客，區(qū)區(qū)人世，怎么可能事事圓滿而時(shí)時(shí)暇逸呢？所以，有限的人生就應(yīng)有相對(duì)的知足意識(shí)，忙里會(huì)偷閑，遇不完美處能知足，則操縱在我，該作則作，需息就息，人生自如。對(duì)此，即使是造化也不得就此論勞逸、較虧盈的！ 　　而榮華富貴、功名利祿的吸引力是如此之大，千百年來，使得無數(shù)的文人才子競相奔走于從政入仕的狹窄路途上。多少人為此而虛擲了青春年華，皓首窮經(jīng)，也有人因白發(fā)中舉，喜極而瘋…… 　　對(duì)此，洪應(yīng)明卻冷眼觀之。因?yàn)樗吹搅嗽S多人抵御不了利祿的誘惑，更看到了那些踏入仕途者因不慎而招致人生的危機(jī)與禍患。與此相反，他還看到了利祿香餌，并不能鉤釣籠絡(luò)那些淡泊明志、淡薄權(quán)勢欲者，看到了鼎鑊之類的酷刑（將活生生的人投入鼎鑊中的滾湯，活活煮死），并不會(huì)施加到隱逸之士的身上。所以，生活在封建社會(huì)中的他，把這些人當(dāng)初的仕途抉擇，喻為飛蛾撲向火燭，自尋死路；喻為鴟鸮（類似貓頭鷹的鳥）偏愛食腐爛的老鼠，自身不潔卻洋洋自喜。 　　鴟鸮愛吃腐鼠之喻，源于《莊子?秋水篇》。提起它，還有一個(gè)故事。 　　故事說的是，莊子的朋友惠施當(dāng)了梁惠王的宰相，莊子要去探望他。有人就向惠施打小報(bào)告：“莊子此來，探望你只是幌子，其實(shí)是想來取代你做宰相。”于是，惠施感到了恐慌，就派人在境內(nèi)搜尋莊子，搜了三天三夜。 　　不料，莊子卻直接找上門來了。他對(duì)惠施說：“你知道南方有一種名叫鹓雛的鳥（屬于鳳凰一類的鳥）嗎？它從南海飛往北海，飛行途中，不遇見梧桐樹，它就不停歇休息；不尋到竹子的果實(shí)，它就不吃；不發(fā)現(xiàn)甜美的甘泉，它就不飲。有一只鴟鸮，找到了一只腐爛發(fā)臭的老鼠，鹓雛正好在頭上飛過，鴟鸮惟恐鹓雛搶去了它爪下的腐鼠，便仰頭大叫一聲‘嚇’！現(xiàn)在，你也想用你統(tǒng)治的梁國，‘嚇’一聲我嗎？” 　　類似莊子、洪應(yīng)明的這些言行，表明了以他們?yōu)榇淼碾[逸之士，之所以遠(yuǎn)離宮廷、不參于封建政事，目的不外是兩點(diǎn)，一是潔身自好，力求使個(gè)人的品行不受封建政治大染缸的污染；二則是明哲保身，避開以“成者王敗者寇”作為游戲規(guī)則的政壇角逐，以免成為認(rèn)權(quán)不認(rèn)人的封建政治屠刀下的無謂犧牲品。 　　這兩點(diǎn)理由的存在，是有其客觀基礎(chǔ)的。因?yàn)樵诜饨ㄉ鐣?huì)的宮廷政治中，包含著大量骯臟與黑暗的東西，封建社會(huì)的生產(chǎn)力和人身依附關(guān)系，決定了從政者不可能掌握自己的命運(yùn)。身為宮廷大臣者，時(shí)時(shí)處在伴君如伴虎的微妙地位上，個(gè)人的地位升降乃到生死，完全由其主人的喜怒親疏所決定，所謂“君要臣死，臣不得不死”，就是這種狀況的真實(shí)寫照。 　　即使是貴為天子皇帝，也因未必能看清“水能載舟，水亦能覆舟”之理，因施暴政而引發(fā)了民眾的揭竿而起，再加上權(quán)貴間的相互爭權(quán)奪利、外族的入侵等因素，導(dǎo)致了封建朝代如走馬燈般地更迭更換。于是，在中國歷代帝王中，有死于梟雄之手者（如子?jì)耄?，有攜后妃同跳井以求生存者（如陳后主），有客死異鄉(xiāng)者（如宋徽宗與宋欽宗），也有上吊自殺者（如崇偵皇帝）…… 　　所以，一部中國封建社會(huì)的政治史，從某種意義上說，是對(duì)宦海種種風(fēng)波、仕途處處險(xiǎn)惡的實(shí)況作具體載錄的歷史。 　　所以，相對(duì)而言，封建士大夫知識(shí)分子中的那些明智而又富于遠(yuǎn)見者，十分注意約束自己的權(quán)力欲望，使自己遠(yuǎn)離宮廷政治的陰謀，從而也就不受其禍福的影響。 　　這，正是洪應(yīng)明的“行止在我”說的主要內(nèi)涵。 　　當(dāng)然，“行止在我”還可以貫徹到每個(gè)人的人生及其方方面面中。 　　以藝術(shù)家的藝術(shù)追求為例，古今中外那些偉大的藝術(shù)家，都善于向活著與逝去的老師學(xué)習(xí)，汲取百家之長，又善于師法自然，汲吮天地間的靈氣，同時(shí)又絕不放棄對(duì)自我藝術(shù)風(fēng)格的追求，運(yùn)用之妙，存乎一心。按照齊石白的說法，就是成功走上“以我少少許，勝人多多許”的道路，終在藝術(shù)史上形成獨(dú)特的一家一流派。試看藝術(shù)天空中的那些燦爛的星座：八大山人、石濤、揚(yáng)州八怪、鄭板橋、齊白石、徐悲鴻、劉海粟、張大千及更多的古今中外的藝術(shù)家，又有誰不是走上并成功地走完這一條路的呢？ 　　再就數(shù)十年來流行的金庸、梁羽生、古龍等新派武俠小說來看，小說中的主人公，每每是一劍走天涯的俠客，是一些天馬行空、獨(dú)來獨(dú)往式的角色，他們不受人世社會(huì)的種種束縛，忠實(shí)于自己的理想并珍惜自己的情感，不論是比劍論道、打抱不平，或是喜笑怒罵、指點(diǎn)江山，想哭就哭，欲笑就笑，進(jìn)退自如，行止在我，毫不拖泥帶水。這種書本上的理想人生，自有一種獨(dú)特的魅力，它能給讀者帶來性情上的一種虛幻的滿足，從而也就使武俠小說贏得了許多讀者的喜愛。 　　回到現(xiàn)實(shí)中來，封建社會(huì)的黑暗時(shí)代已是翻過去的一頁了。今天的中國政治正在步向健全民主法制的正確道路。即使如此，也不可能是人人都選擇從政之道的，緣由很簡單，現(xiàn)代化建設(shè)是一項(xiàng)全面而又宏偉的建設(shè)工程，需要三百六十行的社會(huì)分工，需要每個(gè)人盡職盡責(zé)地做好本職工作。所以，人生之路應(yīng)該如何選擇？如何走得更好？這對(duì)于每個(gè)人尤其是初入社會(huì)者，都是一個(gè)問題。 　　一般說來，那些真正貫徹“行止在我”者——也就是對(duì)自己的人生選擇有信心、有主見者，面對(duì)復(fù)雜的社會(huì)，他們有拿得起放得下的人生態(tài)度，對(duì)于自己的人生抉擇能負(fù)完全的責(zé)任，從而也就具有了取得成功的更多保障，因?yàn)椤靶兄乖谖摇保撬麄冏鳛橐粋€(gè)完整的人，占有自己的全面本質(zhì)的表現(xiàn)之一。 　　在今天講“行止在我”，還應(yīng)辯證地處理好個(gè)人與社會(huì)、個(gè)性與共性的關(guān)系，不能不顧國情和社會(huì)的各種規(guī)范，過份地強(qiáng)調(diào)個(gè)人的隨心所欲、為所欲為，因?yàn)檫@會(huì)滑向個(gè)人主義和無政府主義的泥坑。所以，說行止在我，說自由，也有一項(xiàng)在法律允許的范圍之內(nèi)的限度，還是馬克思說得好：“自由就是從事一切對(duì)別人沒有害處的活動(dòng)的權(quán)利。” 　　普天之下，無兩片完全相同的樹葉，也無兩條完全一致的人生之路。行止在我，我走我的路，千百人就會(huì)有千百條路…… 人生的意義，也就在于每個(gè)人對(duì)適合自己的路，不斷地探尋、發(fā)現(xiàn)和行進(jìn)之中。人事成敗與《菜根譚》造化氤氳醉亦禪　　 ○樽壘邊幕天席地，時(shí)時(shí)共造化氤氳，孰謂醉非禪？ 　　 ○黃鳥情多，常向夢(mèng)中呼醉客；白云意懶，偏來僻處媚幽人。 　　 ○興來醉倒落花前，天地即為衾枕；機(jī)息坐忘盤石上，古今盡屬蜉蝣。 　　結(jié)合一些事例與認(rèn)識(shí)來闡發(fā)以上語句，會(huì)遜了文采，乃至?xí)械K于對(duì)那些不可言傳的境界的意會(huì)，但這種選擇對(duì)于更好地認(rèn)識(shí)并理解《菜根譚》所論及的醉中自有禪意的思想，還是會(huì)有所幫助的。 　　這三則關(guān)于醉中自有禪意的語句，在義理上，或可同樣歸結(jié)為三點(diǎn)： 　　首先，淋漓盡致的醉，能使醉者產(chǎn)生一種以天地為舞臺(tái)的感覺；盡情盡性的醉，能使醉者在飄搖迷離的意識(shí)狀態(tài)中，作優(yōu)哉悠哉的宇宙逍遙游，可令其產(chǎn)生一種騰云駕霧式的迷幻感。所謂：醉里乾坤大，壺中日月長……在把握天地自然本性的方面，有誰能說，醉的境界不是禪的境界呢？ 　　其次，酒作為促使人能陶醉于自然山水林野中的杯中物，使醉者移情于自然，不時(shí)感受到了多情的黃鳥、意懶的白云等等野趣，身心融入到了生機(jī)盎然的自然中，和諧得體，心曠神怡……此種狀態(tài)，或就如歐陽修在“醉翁亭記”中所言：——醉翁之意不在酒，在乎山水草木之間也。 　　再次，一個(gè)人如果能如《紅樓夢(mèng)》中所描寫的史湘云那樣，酣醉睡臥在落花上，天當(dāng)被來地作枕，那該是多愜意的一刻！ 　　人的性情可以因得意而盡醉，因盡醉而趨于完美，那怕是因盡醉而走向人生的終點(diǎn)站。 　　君不見，前，有魏晉時(shí)期名列“竹林七賢”之一的劉伶，常乘一鹿車出游，必?cái)y酒一壺酣飲，出發(fā)前命仆人帶鍬跟隨，吩咐他：“倘我醉死，你只要就地挖坑，然后將我掩埋。”后，有清朝才子之一的金圣嘆，主張：“死及爛醉時(shí)，便是性?！?　　醉之徹底，醉之灑脫，由此可見一斑。 　　進(jìn)一步看，要說明醉亦禪，即醉的境界也可以引申到禪的境界，就必須找到這兩者的契合點(diǎn)。 　　醉，是酒的酩酊迷醉效力的具體實(shí)現(xiàn)。 　　醉，能使醉者擺脫與生俱來的憂患，解除與情并生的憂愁。 　　醉，能使醉者返樸歸真，再入天真無慮的境地。 　　醉，并不全是一醉方休，還可能使醉者產(chǎn)生浪漫的神思，產(chǎn)生類似于李白般的“斗酒詩百篇”的奇跡。 　　同時(shí)，醉，還可以使醉者留清白的人品、一身的正氣于人間，能使醉者維護(hù)自我的尊嚴(yán)，不事權(quán)貴，類似李白那樣“天子呼來不上船，自稱臣是酒中仙。” 　　確實(shí)，就劉伶、李白之類的酒中仙而言，酒，能成為個(gè)人獲得人生自由的催化劑。醉，則能使他們擺脫功名富貴的許多誘惑與羈絆。這，也正是古代的飲者醉者的醉所留下的啟示之一。 　　有意思的是，中國傳統(tǒng)文化中能達(dá)到醉的最高境界的醉者，是“酒仙”；而歐洲傳統(tǒng)文化中管理酒與醉鬼的，是“酒神”。 　　 “酒仙”與“酒神”兩相比較，酒仙無疑要屬逍遙派，神思更為飛揚(yáng)，言行更灑脫自在；酒神則是現(xiàn)實(shí)派，是人間司酒官的神化形象，其職責(zé)包括用酒來給人們助興、對(duì)付酗酒之類令人頭疼的問題，等等。中國歷史走到了今天，酗酒問題并沒有如歐美俄那樣，成為一個(gè)令千家萬戶擔(dān)憂、令社會(huì)秩序維護(hù)者感到棘手的問題，也多少說明了國人對(duì)酒與醉的反應(yīng)，不乏精神享受的方面，而不僅是滿足口腹之欲的。 　　接著，說說禪。 　　 “禪是大海，是空氣，是高山，是雷鳴與閃電。是春花，是夏日，是冬雪。不，它在這一切之上，它就是人。” 　　以上是禪學(xué)大師鈴木大拙所說過的一段名言。 　　禪是觸及生機(jī)盎然的自然本質(zhì)的意識(shí)，禪是一種智慧的自覺，禪尤其推崇覺悟的人，充分意識(shí)到傳統(tǒng)所言的“佛”，并不是神，不是被人頂禮膜拜的偶像，而是覺悟了的智慧者。任何人只要獲得了精神意識(shí)上的大徹大悟，獲得了瞬間即永恒的頓悟，佛在心頭坐，那么，他就在包括自我修養(yǎng)在內(nèi)的人生觀上豁然貫通了，從而也就擺脫了人性人情的種種滯礙，成為了自由自在的人。 　　此時(shí)，人不需崇拜任何銅鑄木雕的偶像，不需昏昏沉沉地背誦經(jīng)文，因?yàn)檩^之這一切，人是最高的存在。 　　禪宗歷史上，有這么一則著名功案： 　　一個(gè)寒冷的冬天，丹霞禪師游方到了洛陽慧林寺。天氣大寒，丹霞就在殿上砍了一尊木佛來烤火。 　　寺院的院主見了，大發(fā)脾氣：“你怎么能燒我們廟里的木雕佛像呢？” 　丹霞用拄杖在火灰里撥了撥，說：“我燒木佛，是為了取舍利子呀?！? 　院主說：“你糊涂了吧，木頭雕的佛像里怎么會(huì)有舍利子呢！” 　　丹霞說：“啊！既然沒有，那我就再取兩尊木佛來燒吧?！?表象地看，保持活人的體溫，較之保存一座高高在上的木佛，要更重要。更重要的，“泥佛不渡河，鐵佛不渡爐，木佛不渡火。” 泥佛、鐵佛、木佛之類，是偶像，是心外的形式，而真正的佛，則在人心內(nèi)中坐，覺悟自在自性中。 　　所以，醉與禪的契合點(diǎn)，就在于：醉如禪，能使人擺脫各種束縛，使人成為自由自在的人。 　　在傳統(tǒng)文化的意識(shí)中，有既涉及醉又不離禪的更直接的例子，來說明這點(diǎn)嗎？ 　　有，一個(gè)比較貼切的例子，出自古典文學(xué)名著《水滸傳》中的“魯智深醉鬧五臺(tái)山”這一故事。 　　話說魯達(dá)一拳打死鎮(zhèn)關(guān)西后，為逃避官府的追捕，經(jīng)趙員外介紹，來到了五臺(tái)山落發(fā)為僧，長老賜名“智深”作為法號(hào)。 　　魯智深天性純樸，性情豁達(dá)，遣性任情之時(shí)，必少不了酒肉。 　　他不習(xí)慣于僧眾對(duì)偶像的崇拜，也無意參加引經(jīng)據(jù)典的爭論，青燈枯坐的寺院生活，對(duì)他是一種束縛。因此，當(dāng)他喝到出家之后的第一次酒，并喝醉之后，就產(chǎn)生了“指定天宮，叫罵天蓬元帥；踏開地府，要拿催命判官”的無畏氣概，具有了禪宗所推崇的那種“逢佛殺佛，逢祖殺祖”的一往無前的氣勢。 　　果不其然，當(dāng)魯智深再次酩酊大醉時(shí)，他一路上山，先是打塌了半山亭，后是打倒了左右分立在寺廟山門前的兩尊金剛塑像，理由是他們分別威脅或嘲笑了他，最后又撞開了寺廟的大門，直打到了寺廟的殿堂上，后聞長老喝住，他才罷了手。 　　這一段，雖是小說家的文學(xué)故事，但魯智深式的所作所為，卻是有歷史依據(jù)的，那就是禪宗歷史上出現(xiàn)與存在過的“狂禪”者及其所作所為。作為快活烈性漢，魯智深的所作所為，既有宣泄體力與情感的方面，也有切合禪的智慧的方面，也就是《水滸傳》的作者所指的“妙理悅禪心”的意味。 　　可見，醉，使魯智深擺脫了佛門清規(guī)戒律的束縛，強(qiáng)化了他走入新天地的獨(dú)立意識(shí)，因此，他經(jīng)歷了無數(shù)風(fēng)波后，再入佛門，以圓寂告終，表明他進(jìn)入了禪的高境界。 　　魯智深的形象，也就具有了行似魯莽而心具高深智慧的內(nèi)涵。 　　與此類似的著名人物，還有濟(jì)公。 　　所以，醉者自有其醉的情趣，醉者自有其醉的智慧。當(dāng)醉的智慧與禪的智慧不謀而合、殊途同歸時(shí)，醉的情趣不至于流俗，不至于輕佻，也避免了膚淺。 　　只是，現(xiàn)在重提類似丹霞燒佛、魯智深醉打金剛之類的實(shí)例，是否太空玄、太理想，乃至可望而不可及呢？ 　　卻也未必。 　　日本一家公司的管理者，發(fā)現(xiàn)本公司的產(chǎn)品常常無故受損。他們雖對(duì)此采取了一些改進(jìn)措施，但由于未觸及到問題的實(shí)質(zhì)，情形并無大的改觀。 　　為