【正文】 大佛頂首楞嚴(yán)經(jīng)全文大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴(yán)經(jīng)般剌密帝譯 卷一 如是我聞。一時。佛在室羅筏城。祇桓精舍。與大比丘眾。千二百五十人俱。皆是無漏大阿羅漢。佛子住持。善超諸有。能于國土。成就威儀。從佛轉(zhuǎn)輪。妙堪遺囑。嚴(yán)凈毗尼。弘范三界。應(yīng)身無量。度脫眾生。拔濟(jì)未來。越諸塵累。其名曰。大智舍利弗。摩訶目犍連。摩訶拘絺羅。富樓那彌多羅尼子。須菩提。優(yōu)波尼沙陀等。而為上首。復(fù)有無量辟支無學(xué)。并其初心。同來佛所。囑諸比丘。休夏自恣。十方菩薩。咨決心疑。欽奉慈嚴(yán)。將求密義。即時。如來敷座宴安。為諸會中。宣示深奧。法筵清眾。得未曾有。迦陵仙音。遍十方界。恒沙菩薩。來聚道場。文殊師利。而為上首。時。波斯匿王。為其父王諱日營齋。請佛宮掖。自迎如來。廣設(shè)珍饈無上妙味。兼復(fù)親延諸大菩薩。城中復(fù)有長者居士。同時飯僧。佇佛來應(yīng)。佛敕文殊。分領(lǐng)菩薩。及阿羅漢。應(yīng)諸齋主。惟有阿難。先受別請。遠(yuǎn)游未還。不遑僧次。既無上座。及阿阇黎。途中獨(dú)歸。其日無供。即時。阿難執(zhí)持應(yīng)器。于所游城。次第循乞。心中初求最后檀越。以為齋主。無問凈穢。剎利尊姓。及旃陀羅。方行等慈。不擇微賤。發(fā)意圓成。一切眾生。無量功德。阿難已知如來世尊。訶須菩提。及大迦葉。為阿羅漢。心不均平。欽仰如來。開闡無遮。度諸疑謗。經(jīng)彼城隍。徐步郭門。嚴(yán)整威儀。肅恭齋法。爾時。阿難因乞食次。經(jīng)歷淫室。遭大幻術(shù)。摩登伽女。以娑毗迦羅先梵天咒。攝入淫席。淫躬撫摩。將毀戒體。如來知彼淫術(shù)所加。齋畢旋歸。王及大臣。長者居士。俱來隨佛。愿聞法要。于時。世尊頂放百寶無畏光明。光中出生千葉寶蓮。有佛化身。結(jié)跏趺坐。宣說神咒。敕文殊師利。將咒往護(hù)。惡咒消滅。提奨阿難。及摩登伽。歸來佛所。阿難見佛。頂禮悲泣。恨無始來。一向多聞。未全道力。殷勤啟請。十方如來得成菩提。妙奢摩他。三摩禪那。最初方便。于時。復(fù)有恒沙菩薩。及諸十方大阿羅漢。辟支佛等。俱愿樂聞。退坐默然。承受圣旨。佛告阿難。汝我同氣。情均天倫。當(dāng)初發(fā)心。于我法中。見何勝相。頓舍世間深重恩愛。阿難白佛。我見如來三十二相。勝妙殊絕。形體映徹。猶如琉璃。常自思惟。此相非是欲愛所生。何以故。欲氣粗濁。腥臊交遘。膿血雜亂。不能發(fā)生勝凈妙明。紫金光聚。是以渴仰。從佛剃落。佛言。善哉。阿難。汝等當(dāng)知。一切眾生。從無始來。生死相續(xù)。皆由不知常住真心。性凈明體。用諸妄想。此想不真。故有輪轉(zhuǎn)。汝今欲研無上菩提。真發(fā)明性。應(yīng)當(dāng)直心詶我所問。十方如來。同一道故。出離生死。皆以直心。心言直故。如是乃至終始地位。中間永無諸委曲相。阿難。我今問汝。當(dāng)汝發(fā)心。緣于如來三十二相。將何所見。誰為愛樂。阿難白佛言。世尊。如是愛樂。用我心目。由目觀見如來勝相。心生愛樂。故我發(fā)心。愿舍生死。佛告阿難。如汝所說。真所愛樂。因于心目。若不識知心目所在。則不能得降伏塵勞。譬如國王。為賊所侵。發(fā)兵討除。是兵要當(dāng)知賊所在。使汝流轉(zhuǎn)。心目為咎。吾今問汝。惟心與目。今何所在。阿難白佛言。世尊。一切世間。十種異生。同將識心居在身內(nèi)。縱觀如來青蓮花眼。亦在佛面。我今觀此浮根四塵。只在我面。如是識心。實(shí)居身內(nèi)。佛告阿難。汝今現(xiàn)坐如來講堂。觀祇陀林。今何所在。世尊。此大重閣清凈講堂。在給孤園。今祇陀林。實(shí)在堂外。阿難。汝今堂中。先何所見。世尊。我在堂中。先見如來。次觀大眾。如是外望。方矚林園。阿難。汝矚林園。因何有見。世尊。此大講堂。戶牖開豁。故我在堂。得遠(yuǎn)瞻見。爾時。世尊在大眾中。舒金色臂。摩阿難頂。告示阿難。及諸大眾。有三摩提。名大佛頂首楞嚴(yán)王。具足萬行。十方如來。一門超出妙莊嚴(yán)路。汝今諦聽。阿難頂禮。伏受慈旨。佛告阿難。如汝所言。身在講堂。戶牖開豁。遠(yuǎn)矚林園。亦有眾生。在此堂中。不見如來。見堂外者。阿難答言。世尊。在堂不見如來。能見林泉。無有是處。阿難。汝亦如是。汝之心靈。一切明了。若汝現(xiàn)前所明了心。實(shí)在身內(nèi)。爾時先合了知內(nèi)身。頗有眾生。先見身中。后觀外物。縱不能見心肝脾胃。爪生發(fā)長。筋轉(zhuǎn)脈搖。誠合明了。如何不知。必不內(nèi)知。云何知外。是故。應(yīng)知汝言覺了能知之心。住在身內(nèi)。無有是處。阿難稽首。而白佛言。我聞如來如是法音。悟知我心。實(shí)居身外。所以者何。譬如燈光燃于室中。是燈必能先照室內(nèi)。從其室門。后及庭際。一切眾生。不見身中。獨(dú)見身外。亦如燈光。居在室外。不能照室。是義必明。將無所惑。同佛了義。得無妄耶。佛告阿難。是諸比丘。適來從我室羅筏城。循乞摶食。歸祇陀林。我已宿齋。汝觀比丘。一人食時。諸人飽否。阿難答言。否也。世尊。何以故。是諸比丘。雖阿羅漢。軀命不同。云何一人。能令眾飽。佛告阿難。若汝覺了。知見之心實(shí)在身外。身心相外。自不相干。則心所知。身不能覺。覺在身際。心不能知。我今示汝兜羅綿手。汝眼見時。心分別否。阿難答言。如是。世尊。佛告阿難。若相知者。云何在外。是故。應(yīng)知汝言覺了能知之心。住在身外。無有是處。阿難白佛言。世尊。如佛所言。不見內(nèi)故。不居身內(nèi)。身心相知不相離故。不在身外。我今思惟。知在一處。佛言。處今何在。阿難言。此了知心。既不知內(nèi)。而能見外。如我思忖。潛伏根里。猶如有人。取琉璃碗。合其兩眼。雖有物合。而不留礙。彼根隨見。隨即分別。然我覺了能知之心。不見內(nèi)者。為在根故。分明矚外無障礙者。潛根內(nèi)故。佛告阿難。如汝所言。潛根內(nèi)者。猶如琉璃。彼人當(dāng)以琉璃籠眼。當(dāng)見山河。見琉璃否。如是。世尊。是人當(dāng)以琉璃籠眼。實(shí)見琉璃。佛告阿難。汝心若同琉璃合者。當(dāng)見山河。何不見眼。若見眼者。眼即同境。不得成隨。若不能見。云何說言此了知心。潛在根內(nèi)。如琉璃合。是故。應(yīng)知汝言覺了能知之心。潛伏根里。如琉璃合。無有是處。阿難白佛言。世尊。我今又作如是思惟。是眾生身。腑藏在中。竅穴居外。有藏則暗。有竅則明。今我對佛。開眼見明。名為見外。閉眼見暗。名為見內(nèi)。是義云何。佛告阿難。汝當(dāng)閉眼見暗之時。此暗境界。為與眼對。為不對眼。若與眼對。暗在眼前。云何成內(nèi)。若成內(nèi)者。居暗室中。無日月燈。此室暗中。皆汝焦腑。若不對者。云何成見。若離外見。內(nèi)對所成。合眼見暗。名為身中。開眼見明。何不見面。若不見面。內(nèi)對不成。見面若成。此了知心。及與眼根。乃在虛空。何成在內(nèi)。若在虛空。自非汝體。即應(yīng)如來今見汝面。亦是汝身。汝眼已知。身合非覺。必汝執(zhí)言。身眼兩覺。應(yīng)有二知。即汝一身。應(yīng)成兩佛。是故。應(yīng)知汝言見暗名見內(nèi)者。無有是處。阿難言。我常聞佛開示四眾。由心生故。種種法生。由法生故。種種心生。我今思惟。即思惟體實(shí)我心性。隨所合處。心則隨有。亦非內(nèi)外中間三處。佛告阿難。汝今說言。由法生故。種種心生。隨所合處。心隨有者。是心無體。則無所合。若無有體。而能合者。則十九界。因七塵合。是義不然。若有體者。如汝以手自挃其體。汝所知心。為復(fù)內(nèi)出。為從外入。若復(fù)內(nèi)出。還見身中。若從外來。先合見面。阿難言。見是其眼。心知非眼。為見非義。佛言。若眼能見。汝在室中。門能見否。則諸已死。尚有眼存。應(yīng)皆見物。若見物者。云何名死。阿難。又汝覺了能知之心。若必有體。為復(fù)一體。為有多體。今在汝身。為復(fù)遍體。為不遍體。若一體者。則汝以手挃一肢時。四肢應(yīng)覺。若咸覺者。挃應(yīng)無在。若挃有所。則汝一體。自不能成。若多體者。則成多人。何體為汝。若遍體者。同前所挃。若不遍者。當(dāng)汝觸頭。亦觸其足。頭有所覺。足應(yīng)無知。今汝不然。是故。應(yīng)知隨所合處。心則隨有。無有是處。阿難白佛言。世尊。我亦聞佛。與文殊等諸法王子。談實(shí)相時。世尊亦言。心不在內(nèi)。亦不在外。如我思惟。內(nèi)無所見。外不相知。內(nèi)無知故。在內(nèi)不成。身心相知。在外非義。今相知故。復(fù)內(nèi)無見。當(dāng)在中間。佛言。汝言中間。中必不迷。非無所在。今汝推中。中何為在。為復(fù)在處。為當(dāng)在身。若在身者。在邊非中。在中同內(nèi)。若在處者。為有所表。為無所表。無表同無。表則無定。何以故。如人以表。表為中時。東看則西。南觀成北。表體既混。心應(yīng)雜亂。阿難言。我所說中。非此二種。如世尊言。眼色為緣。生于眼識。眼有分別。色塵無知。識生其中。則為心在。佛言。汝心若在根塵之中。此之心體。為復(fù)兼二。為不兼二。若兼二者。物體雜亂。物非體知。成敵兩立。云何為中。兼二不成。非知不知。即無體性。中何為相。是故。應(yīng)知當(dāng)在中間。無有是處。阿難白佛言。世尊。我昔見佛。與大目連。須菩提。富樓那。舍利弗。四大弟子。共轉(zhuǎn)法輪。常言。覺知分別心性。既不在內(nèi)。亦不在外。不在中間。俱無所在。一切無著。名之為心。則我無著。名為心否。佛告阿難。汝言覺知分別心性。俱無在者。世間虛空。水陸飛行。諸所物象。名為一切。汝不著者。為在為無。無則同于龜毛兔角。云何不著。有不著者。不可名無。無相則無。非無則相。相有則在。云何無著。是故。應(yīng)知一切無著。名覺知心。無有是處。爾時。阿難在大眾中。即從座起。偏袒右肩。右膝著地。合掌恭敬。而白佛言。我是如來最小之弟。蒙佛慈愛。雖今出家。猶恃驕憐。所以多聞。未得無漏。不能折伏娑毗羅咒。為彼所轉(zhuǎn)。溺于淫舍。當(dāng)由不知真際所詣。惟愿世尊。大慈哀愍。開示我等奢摩他路。令諸闡提。隳彌戾車。作是語已。五體投地。及諸大眾。傾渴翹佇。欽聞示誨。爾時。世尊從其面門。放種種光。其光晃耀。如百千日。普佛世界。六種震動。如是十方微塵國土。一時開現(xiàn)。佛之威神。令諸世界。合成一界。其世界中。所有一切諸大菩薩。皆住本國。合掌承聽。佛告阿難。一切眾生。從無始來。種種顛倒。業(yè)種自然。如惡叉聚。諸修行人。不能得成無上菩提。乃至別成聲聞緣覺。及成外道。諸天魔王。及魔眷屬。皆由不知二種根本。錯亂修習(xí)。猶如煮沙。欲成嘉饌。縱經(jīng)塵劫。終不能得。云何二種。阿難。一者。無始生死根本。則汝今者。與諸眾生。用攀緣心。為自性者。二者。無始菩提涅槃。元清凈體。則汝今者。識精元明。能生諸緣。緣所遺者。由諸眾生。遺此本明。雖終日行。而不自覺。枉入諸趣。阿難。汝今欲知奢摩他路。愿出生死。今復(fù)問汝。即時。如來舉金色臂。屈五輪指。語阿難言。汝今見否。阿難言。見。佛言。汝何所見。阿難言。我見如來舉臂屈指。為光明拳。耀我心目。佛言。汝將誰見。阿難言。我與大眾。同將眼見。佛告阿難。汝今答我。如來屈指為光明拳。耀汝心目。汝目可見。以何為心。當(dāng)我拳耀。阿難言。如來現(xiàn)今征心所在。而我以心推窮尋逐。即能推者。我將為心。佛言。咄。阿難。此非汝心。阿難矍然。避座合掌。起立白佛。此非我心。當(dāng)名何等。佛告阿難。此是前塵虛妄相想?；笕暾嫘浴Ｓ扇隉o始至于今生。認(rèn)賊為子。失汝元常。故受輪轉(zhuǎn)。阿難白佛言。世尊。我佛寵弟。心愛佛故。令我出家。我心何獨(dú)供養(yǎng)如來。乃至遍歷恒沙國土。承事諸佛。及善知識。發(fā)大勇猛。行諸一切難行法事。皆用此心?？v令謗法。永退善根。亦因此心。若此發(fā)明不是心者。我乃無心。同諸土木。離此覺知。更無所有。云何如來說此非心。我實(shí)驚怖。兼此大眾。無不疑惑。惟垂大悲。開示未悟。爾時。世尊開示阿難。及諸大眾。欲令心入無生法忍。于獅子座。摩阿難頂。而告之言。如來常說。諸法所生。惟心所現(xiàn)。一切因果。世界微塵。因心成體。阿難。若諸世界。一切所有。其中乃至草葉縷結(jié)。詰其根元。咸有體性。縱令虛空。亦有名貌。何況清凈妙凈明心。性一切心。而自無體。若汝執(zhí)吝。分別覺觀。所了知性。必為心者。此心即應(yīng)離諸一切。色香味觸。諸塵事業(yè)。別有全性。如汝今者。承聽我法。此則因聲而有分別?？v滅一切見聞覺知。內(nèi)守幽閑。猶為法塵分別影事。我非敕汝。執(zhí)為非心。但汝于心。微細(xì)揣摩。若離前塵有分別性。即真汝心。若分別性。離塵無體。斯則前塵分別影事。塵非常住。若變滅時。此心則同龜毛兔角。則汝法身同于斷滅。其誰修證。無生法忍。即時。阿難與諸大眾。默然自失。佛告阿難。世間一切諸修學(xué)人?，F(xiàn)前雖成九次第定。不得漏盡。成阿羅漢。皆由執(zhí)此生死妄想。誤為真實(shí)。是故。汝今雖得多聞。不成圣果。阿難聞已。重復(fù)悲淚。五體投地。長跪合掌。而白佛言。自我從佛發(fā)心出家。恃佛威神。常自思惟。無勞我修。將謂如來惠我三昧。不知身心本不相代。失我本心。雖身出家。心不入道。譬如窮子舍父逃逝。今日乃知雖有多聞。若不修行。與不聞等。如人說食。終不能飽。世尊。我等今者二障所纏。良由不知寂常心性。惟愿如來。哀愍窮露。發(fā)妙明心。開我道眼。即時。如來從胸卍字。涌出寶光。其光晃昱。有百千色。十方微塵。普佛世界。一時周遍。遍灌十方。所有寶剎。諸如來頂。旋至阿難。及諸大眾。告阿難言。吾今為汝建大法幢。亦令十方一切眾生。獲妙微密。性凈明心。得清凈眼。阿難。汝先答我見光明拳。此拳光明因何所有。云何成拳。汝將誰見。阿難言。由佛全體閻浮檀金。赩如寶山。清凈所生。故有光明。我實(shí)眼觀。五輪指端。屈握示人。故有拳相。佛告阿難。如來今日實(shí)言告汝。諸有智者。要以譬喻而得開悟。阿難。譬如我拳。若無我手。不成我拳。若無汝眼。不成汝見。以汝眼根。例我拳理。其義均否。阿難言。惟然。世尊。既無我眼。不成我見。以我眼根。例如來拳。事義相類。佛告阿難。汝言相類。是義不然。何以故。如無手人。拳畢竟滅。彼無眼者。非見全無。所以者何。汝試于途。詢問盲人。汝何所見。彼諸盲人。必來答汝。我今眼前。惟見黑暗。更無他矚。以是義觀。前塵自暗。見何虧損。阿難言。諸盲眼前。惟睹黑暗。云何成見。佛告阿難。諸盲無眼。惟觀黑暗。與有眼人。處于暗室。二黑有別。為無有別。如是。世尊。此暗中人。與彼群盲。二黑校量。曾無有異。阿難。若無眼人。全見前黑。忽得眼光。還于前塵。見種種色。名眼見者。彼暗中人。全見前黑。忽獲燈光。亦于前塵。見種種色。應(yīng)名燈見。若燈見者。燈能有見。自不名燈。又則燈觀。何關(guān)汝事。是故。當(dāng)知燈能顯色。如是見者。是眼非燈。眼能顯色。如是見性。是心非眼。阿難雖復(fù)得聞是言。與諸大眾?？谝涯?。心未開悟。猶冀如來慈音宣示。合掌清心。佇佛悲誨。爾時。世尊舒兜羅綿網(wǎng)相光手。開五輪指。誨敕阿難。及諸大眾。我初成道。于鹿園中。為阿若多。五比丘等。及汝四眾言。一切眾生。不成菩提。及阿羅漢。皆由客塵煩惱所誤。汝等當(dāng)時。因何開悟。今成圣果。時。驕陳那。起立白佛。我今長老。于大眾中。獨(dú)得解名。因悟客塵二字成果。世尊。譬如行客投寄旅亭?；蛩藁蚴?。食宿事畢。俶裝前途。不遑安住。若實(shí)主人。自無攸往。如是思惟。不住名客。住名主人。以不住者。名為客義。又如新霽。清旸升天。光入隙中。發(fā)明空中諸有塵相。塵質(zhì)搖動。虛空寂然。如是思惟。澄寂名空。搖動名塵。以搖動者。名為塵義。佛言。如是。即時。