【正文】 道德經讀后感 [5篇模版 ] 第一篇：道德經讀后感 道德經讀后感（精選 12 篇） 認真讀完一本著作后，相信大家都積累了屬于自己的讀書感悟，是時候抽出時間寫寫讀后感了。千萬不能認為讀后感隨便應付就可以，以下是為大家整理的道德經讀后感（精選 12篇），歡迎閱讀與收藏。 道德經讀后感 1 老子之著《道德經》，蘊含了豐富的人生哲理。千百年來，上至帝王將相，下至平民百姓，無不從這部人類文明史上的智慧寶典中汲取治國安民、修身養(yǎng)性、立人處世的精髓。 當今社會科學發(fā)達，社會經濟高速發(fā)展，人們的物質財富越來越殷實，而精神財富卻越來越貧乏，道德淪喪的現象日益嚴重。假酒、假奶粉、毒大米、毒火腿；坑、拐、蒙、騙；貪污、腐敗等等觸目驚心的社會問題時見報端。 “堂堂正正做人，兢兢業(yè)業(yè)工作”的呼聲日益強烈。物欲橫流的現實生活中，如何去面對金錢、地位、美女的誘惑呢！我們同樣可以在《道德經》這部圣典中汲取睿智，找出答案，那就是要求我們在日常生活、工作中注重守靜處世，清靜自省，盡心本責！ 其實，靜心、凈心、盡心就是人們端正心態(tài)的問題，它蘊含著人們的三 個不同心態(tài)層面。靜心：靜守自己的人生坐標；凈心：凈處自己的人生位置；盡心：盡力干好自己的本職工作。 靜心是安心工作之本 “清靜無為”為道教修道之本，老子以“清靜為天下正”?！兜赖陆洝肥略疲骸爸绿摌O，守靜篤。萬物并作，吾以觀（其）復。夫物蕓蕓，各復歸其根，歸根曰靜，是謂復命。復命曰常，知常曰明。不知常，妄作，兇。知常容，容乃公；公乃全。全乃天；天乃道，道乃久，歿身不殆。”強調了致虛守靜的工夫修養(yǎng)和復歸之理。“致虛”就是要消除心靈的蔽障和厘清混亂的心智活動，而后才能“守靜”，通過“靜”的工夫 ，深蓄厚養(yǎng)洞察力，才會“知常曰明”，不會因“不知常”，而“妄作，兇”也。 老子之后，莊子強調少私寡欲，以靜養(yǎng)神，這是道教靜中養(yǎng)生的思想理念。 魏伯陽的《周易參同契》則云：內以養(yǎng)正安靜虛元，原本隱明，內照形軀。 司馬承禎的《坐忘論》云：“心為道之器宇，虛靜至極，則道居而慧生；身與道同，則無時而不存；心與道同，則無法而不通。”又云：“靜則生慧，動則生昏”，這則是道教靜中處世的指導思想。 “靜心”，才能“知其雄，守其雌”、“知其白，守其黑”、“知其榮，守其辱”；靜心，才不受名利得失 困擾，不因進退去留而影響；靜心，才守得住清貧，耐得住寂寞。 總之，靜心是安心工作之本。人們的心境達到虛靜的狀態(tài)，才會時刻保持謙虛謹慎、不驕不躁的工作作風，才會在工作中出實招、辦實事，求實效。 凈心是保持清正廉潔工作的源泉 凈明道重要典籍《太上靈寶凈明洞神上品經》的序言：“凈明者，無幽不燭，纖塵不污”，由此而見，天地萬物之間，潔凈不染，沒有絲毫的灰塵存在，是謂之“凈”也，如果完全用人性的角度看待“凈”的含義，那就是“不染”。 “不染”的含義很廣泛，老子《道德經》十二章云：“五色 令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發(fā)狂，難得之貨令人行妨。是以，圣人為腹不為目，故去彼取此”。就從色塵（視根）、音塵（聽根）、味塵（味根）、香塵（嗅根）、觸塵（觸根）、法塵（法根）六方面形象勾劃了人們因貪婪而染色、染音、染味、染心、染身所導致的嚴重后果。故后人云：六根清凈、一塵不染。西漢智者河上公給此章命名為“檢欲”，意在教人約束，收斂人們的貪欲之心。 再看老子《道德經》十三章：“寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚！寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身！吾所以有 大患者，為吾有身；及吾無身，君有何患！故，貴以身為天下，則可寄于天下；愛以身為天下，乃可以托于天下。”我們可以看出“寵辱若驚”的根源就在于“為吾有身”，“為吾有身”就在于人的心性不能清凈如水，清澈透明，把個人看得太重，把自己的名利、地位看得太重。如果恬淡處世，致虛守靜而見素抱樸，少私寡欲，何來“貴大患若身”呢！ 由此，凈心能使自己自覺地堅持自我反省，能時刻檢束自己的貪欲之心、遏制自己的非份之想。凈心是保持清正廉潔工作的源泉。 盡心干好自己的本職工作 人們常說：讀史而明鑒，這是說明了人 們解讀歷史可以汲取前人的經驗教訓而為己用，那我們通常所說的“前事不忘后世之師”。然而，我更以為，讀典可明智，明智則生慧。 道祖老子在《道德經》之十七章說“道，常無為而無不為”，老子的無為思想并不是說消極而無所作為，這是對老子《道德經》的誤解，老子本意是在教人遵道而行，不妄為。“不妄為”正是人們靜心、凈心的外在表現，只有“不妄為”才能更好地有所大作為，也就是說“不妄為”是有所作為的保證。什么是“有為”呢！盡心干好自己的本職工作就是“有為”。 記得曾經看過一篇關于“什么是道”的文章，作者有一句話，我至今記憶猶新，他說：“道在哪里！道就在我們身邊，盡心干好自己的本職工作謂之道也”。 這句話淺顯明白而又讓人警醒。是的，在世欲紛爭的當今社會中，如能盡心安心于自己的本職工作的話，那他的心態(tài)肯定是時常處于靜心、凈心的狀態(tài)，沒有進入靜心、凈心的心境，他是收斂不了他那不安份的心的。即道教所云的神不外馳，心不外思，由是說：靜心、凈心是盡心干好自己本職工作的前提和先決條件。 中華民族歷來重視倫理道德的教化作用，提倡“百行德為先”，崇尚“身正 為師，德高為范”。各行各業(yè)都在加強道德自律教育，在努力提高群體的道德水準。 隨著我國《公民道德建設實施綱要》二十字方針“愛國守法、明禮誠信、團結友善、勤儉自強、敬業(yè)奉獻”的推出，具體來說，就是將“靜心、凈心、盡心”三心衍化為“六心”教育：忠心獻給祖國，愛心獻給社會，熱心獻給集體，關心獻給同事，孝心獻給父母，信心留給自己。 在現代社會強勁的經濟發(fā)展勢頭下，一些有智之士越來越注意到公民道德建設的重要性。重讀和闡釋道教圣典《道德經》，積極挖掘道教有利于社會穩(wěn)定，有利于社會進步的教理和教義，才能讓道 教更好地服務于社會、服務于人類，才能讓人們能致虛守靜、凈化心靈，從而盡心盡責地干好自己的本職工作。 道德經讀后感 2 天地無名：天尊地卑，天虛地實，虛則至賤，實則至貴。天得一以清，地得一以寧，此天之道，地之德。故曰：天道清，地德寧。天無以清而貴實將恐裂，地無以寧而貴上將恐發(fā)，侯王無以貞而貴高將恐蹶。是故尊當以守卑，貴當以守賤。天尊以虛故清，地實以卑故寧，侯王居高而自謂孤、寡、不轂。 治國無執(zhí)無為之妙可用射箭之道來闡述。弓身（天子）制定執(zhí)政方向要跟手（百姓）的需求相合一。雖然是弓身（天子 ）制定方向，而實則手（百姓）在執(zhí)弓，故弓身攘無臂，執(zhí)無執(zhí)。 方向對了，弓弦（三公、諸侯）、箭（百官）的施政目標手（百姓）自然愿意去實施完成，弓、箭（百官）無執(zhí)而手（百姓）執(zhí)箭拉弦盡其力去完成目標。手（百姓）執(zhí)弓、箭是為民主；若弓、箭執(zhí)則為非民主，是專制。弓者為道己日損而善用箭者之才能，弓者為無為，使箭者發(fā)揮才干射中目標。故弓身弓弦無執(zhí)無為，箭者無執(zhí)有為，手者有執(zhí)有為。弓、箭、手三者不可缺一，若有一失，自然之道不行也。 弓者有為，事倍功半，則施政目標難以達到，為者必敗之。若弓者有執(zhí)，則執(zhí)政方向 與百姓需求相背，執(zhí)者必失之，民心必亂，百姓畏勢不畏死而重物質享受而多遠走他鄉(xiāng)他國（遠徙）。故天下神器不可為也，不可執(zhí)也。為者必敗之，執(zhí)者必失之。 無為者必無執(zhí)，無執(zhí)者未必無為。 治國有以下六者：道者、德者、上仁、上義、上禮、前識者。 （ 1）弓身無執(zhí)無為（道者），弓弦無執(zhí)無為（德者），下知有之。 道生之，德畜之，候王得一以為天下貞，德者可謂貞臣，道者宜為下，故名德道經。 圣人損有余而補不足，藏富于民，民用充足，消除了因百姓購買力不足而產生的難得之貨（不貴難得之貨）。 上位者儉己而不奢，不鋪張浪費，則能漸除奢華浪費之風。 圣人不欲見賢，生而不有，為而不恃，功成而不處，是以下知有之。 功成事遂，圣人功成而不居并歸功于下，圣人使己無功，下欲親譽之而無能名焉。百姓都說：我只是做了理所應當做的事，而不爭功（我自然）。上下皆不爭功，故老子曰：圣人不尚賢，使民不爭。 以其不爭，不居功，故道者德者無為而無以為。上功成不居，則民不爭。天人合一之道。 候王居上位而當自謂孤、寡、不轂，守之以下守之以柔；國大民眾而守之以寡?。ㄐ衙瘢?，則大國能兼畜小國 ，大國小國各得其所欲，則有核彈、導彈等百倍于人的軍事武器而不必使用（使有什伯人之器而不用）。百姓不在因民用不足生活不安定而去使用車船等工具遠走他國他鄉(xiāng)以求豐厚的物質生活，車船不再因民大逐私利、生活不安定、缺乏安全感而使用，百姓能安居樂業(yè)。百姓歸于純樸，結繩記事以立約而民不會不守信。 （ 2）弓身無執(zhí)有為（上仁），為者必敗之；弓弦不能盡其才，下親而譽之。 上仁之君執(zhí)政方向與百姓需求相合一，無執(zhí)也。無為者必無執(zhí)，無執(zhí)者未必無為。 上仁之君施政目標有所達到，則功成而居，使己有功，百姓親而譽之 ，下亦必爭功之大小。有功之君有為也，用人有誤，不能盡用人之才能，勤政為民，敗于有為而不能無不為，施政目標有所不能達到。施政目標未能達到，故民無以為。故曰：上仁為之而無以為。 （ 3）弓身執(zhí)者（上禮），執(zhí)者必失之，弓弦無執(zhí)有為（上義），下畏之。 執(zhí)者之昏君用無執(zhí)之能臣，故為上禮。執(zhí)政方向與百姓需求相背，故上禮為之而莫之應。 與上禮進行對比，弓弦能勸諫上禮之君，有所調整而無執(zhí)為民，故上義為之而有以為。 上禮執(zhí)者之君高稅食于民，損民之不足。民知其惡而畏其勢，民畏勢而賄，長此以往，天下 人多用私權謀利貪腐（民多利器），而全民皆腐敗。故國君不可用私權使百姓畏（國之利器不可示于人），魚脫于淵則失水，君使民畏則失民。大國不可恃強使小國畏，大國宜為下。