【正文】 兼濟(jì)是經(jīng)濟(jì)管理的理想境界。恩威并重，剛?cè)峒鏉?jì)是企業(yè)管理的理想境界。一強(qiáng)一柔，也是為人處世的重要原則，內(nèi)剛而外柔是做人的上乘境界，諸葛亮也說：“善將者，其剛不可折，其柔不可卷，故以弱制強(qiáng)，以柔制剛。純?nèi)峒內(nèi)?，其?shì)必削，純剛純強(qiáng)，其勢(shì)必亡，不柔不剛，合道之常。 又說：“柔能制剛，弱能制強(qiáng)。柔者，德也；剛者，賊也。弱者，人之所助；強(qiáng)者，人之所攻。柔有所設(shè)，剛有所施；弱有所用，強(qiáng)有所加。兼此四者而制其宜。能柔能剛，其國(guó)彌光；能弱能強(qiáng)，其國(guó)彌彰；純?nèi)峒內(nèi)?，其?guó)必削；純剛純強(qiáng)，其國(guó)必亡。” 《諸葛亮文集》老子說：“天下莫柔弱于水，而攻堅(jiān)強(qiáng)者莫之能勝，以其無(wú)以易之也。弱之勝?gòu)?qiáng)，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行?！崩献佑终f：“上善若水，水善利萬(wàn)物而不爭(zhēng)，處眾人之所惡，故幾于道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動(dòng)善時(shí)。夫唯不爭(zhēng)，故無(wú)尤。”——談剛?cè)峒鏉?jì)的管理藝術(shù)居 敬 而 行 簡(jiǎn)冉雍，姓冉，名雍，字仲弓，春秋末年魯國(guó)人，孔子的弟子，小孔子29歲，為人仁篤厚重，寬容簡(jiǎn)約，不善言辭，任勞任怨，孔門“德行”科的優(yōu)秀弟子?？鬃诱J(rèn)為他有“南面稱王”之才。有一天，冉雍與孔子談到子桑伯子，孔子認(rèn)為子桑伯子為人尚可，辦事卻太簡(jiǎn)略。冉雍接下來一段話，說得十分精妙，是一段為政綱要之銘言，孔子連連稱是。原話是這樣說的：“居敬而行簡(jiǎn)，以臨其民，不亦可乎？居簡(jiǎn)而行簡(jiǎn)，無(wú)乃太簡(jiǎn)乎？”意思是立身恭敬而辦事簡(jiǎn)約，以此來管理他的民眾，不是很好嗎？立身簡(jiǎn)約而辦事也簡(jiǎn)約，不是太簡(jiǎn)略了嗎？“居敬而行簡(jiǎn)”之“簡(jiǎn)”，謂簡(jiǎn)省凝靜，器量威重，執(zhí)要以御繁，是執(zhí)政之要術(shù)，他的內(nèi)容十分豐富，包含有“政簡(jiǎn)”、“文簡(jiǎn)”、“禮簡(jiǎn)”、“人簡(jiǎn)”、“情簡(jiǎn)”。所要表現(xiàn)的風(fēng)格是簡(jiǎn)重、簡(jiǎn)嚴(yán)、簡(jiǎn)靜?！昂?jiǎn)”與“敬”合而分類，可得四種境界：“居簡(jiǎn)而行簡(jiǎn)，”“居敬而行簡(jiǎn)，”“居簡(jiǎn)而行繁，”“居敬而行繁?！彼姆N境界之優(yōu)劣，在講述中自可辨別。原文是：仲弓問子桑伯子，子曰：“可也簡(jiǎn)?！敝俟唬骸熬泳炊泻?jiǎn)，以臨其民，不亦可乎？居簡(jiǎn)而行簡(jiǎn)，無(wú)乃大簡(jiǎn)乎？”子曰：“雍之言然。”譯文是：冉雍詢問子桑伯子，孔子說：“為人可以，但處事簡(jiǎn)約?！比接赫f：“立身莊重而處事簡(jiǎn)約，以此來管理他的民眾，不也可以嗎？立身簡(jiǎn)約而處事簡(jiǎn)約，不是太簡(jiǎn)約了嗎？”孔子說：“你說得對(duì)?！焙?jiǎn)省也包含儉約，吳林伯先生在《論語(yǔ)發(fā)微》中認(rèn)為儉約有六類：一曰：禮儀之約儉；二曰：道德之約儉；三曰：情欲之約儉；四曰：文辭之約儉；五曰：生活之約儉；六曰：政事之約儉?！勑姓芾碚叩木春?jiǎn)藝術(shù)我們追求的是人格平等我們?cè)S多為政者，講民主，講自由，講平等的時(shí)候，混淆一個(gè)重要的問題，即管理上的等級(jí)制以及等級(jí)制下的人格平等的區(qū)別問題。社會(huì)管理上的等級(jí)是任何一個(gè)社會(huì)型態(tài)所必須的，不論是西方所謂的高度民主，還是蒙昧?xí)r代部落族群的原始管理模式，均離不了等級(jí)。等級(jí)是社會(huì)管理所必須的，我們所說的平等，不是等級(jí)管理意義上的平等，等級(jí)管理是無(wú)平等可言的，講究人權(quán)，講究自由，不是不要管理，不要等級(jí)，不要紀(jì)律。一個(gè)越是發(fā)達(dá)的國(guó)家紀(jì)律越是嚴(yán)密，自由是在紀(jì)律下的自由，平等是在制度下的人格平等。所以孔子說：“禮之用，和為貴，先王之道，斯為美，小大由之，有所不行；知和而和，不以禮節(jié)之亦不可行也。”“禮”就是尊卑長(zhǎng)幼，君臣上下的等級(jí)?！昂汀本褪侵溉伺c人之間的人格平等?？鬃诱J(rèn)為在強(qiáng)調(diào)等級(jí)的時(shí)候，要注意人格的平等，不能一味的強(qiáng)調(diào)等級(jí)，強(qiáng)調(diào)區(qū)別?！跋韧踔溃篂槊馈?，這個(gè)“斯”，就是“析”的意思?！拔觥笔瞧饰?，剖分，也就是禮制等級(jí)的區(qū)分、區(qū)別。君臣上下，尊卑長(zhǎng)幼，井然有序，區(qū)別清晰，從管理制度上講是很美的，但大大小小的事情均由禮制等級(jí)來確定，也有行不通的時(shí)候。但過分強(qiáng)調(diào)人與人之間的和睦相處，人格平等，不用禮儀等級(jí)來約束也是行不通的，用孔子的原話說就是“知和而和，不以禮節(jié)之，亦不可行也”。等級(jí)區(qū)別與人格平等，表面看來似無(wú)大礙，實(shí)際上為政者體察領(lǐng)悟其奧妙，對(duì)于你的管理和協(xié)調(diào)關(guān)系意義十分重大。——談人格平等和等級(jí)管理的異同 上 善 若 水 性格決定命運(yùn)，似乎有縮命論的嫌疑，其實(shí)不然，性格確實(shí)決定著命運(yùn)。狂放者，傲才恃物，認(rèn)定“天生我材必有用”。卑弱者，畏首畏尾，“大道如青天，我獨(dú)出不得”。狂放者，可成就一番詩(shī)情畫意，鑄就一代藝術(shù)大師。卑弱者，綿密細(xì)致，“恒兀兀以窮年，焚膏油以繼晷”，可與瑣碎細(xì)微中求生存。性格之上品者，莫若“中正平和”四字。中正平和，乃理想的性格，這類人遠(yuǎn)望之“儼然”，浩然之氣沖冠而起，凜凜然不可侵犯；走近他，卻見他藹然有長(zhǎng)者之風(fēng)，洵洵然如沐春風(fēng)，“即之也溫”；與他交談，條理清晰，言辭犀利，均中肯綮，不落俗套，“其言也厲”。這類性格，不怒而威，勇猛卻不兇殘，仁慈而不手軟，性格表面上看，變化萬(wàn)端，流動(dòng)似水。溪水潺潺，滴水叮咚，她給人以清脆悅耳，歡悅愉快的感覺；水滴石穿，時(shí)斷時(shí)續(xù)，顯示其堅(jiān)韌不拔的毅力；驚濤拍岸，滾滾東流水，顯示其洶涌澎湃，奔騰向前，蕩盡千古風(fēng)流的氣勢(shì)；其赴百仞之溪，沖流決蕩，蹈深不疑，猶如“力拔山兮氣蓋世”的驍猛無(wú)敵的勇士。是的，水善柔，水善變，水善寬容，中正平和之性格似水，賦地?zé)o形，成大事者，必有似水之性格?！墩f苑雜言篇》說：“夫水者，緣理而行，不遺小間，似有智者；動(dòng)而下之，似有禮者，蹈深不疑，似有勇者；障防而清，似知天命者；厲險(xiǎn)致遠(yuǎn)，卒成不毀，似有德者；天地以成，群物以生，國(guó)家以寧，萬(wàn)事以平，品物以正，智者所以樂于水也?！薄兜赖陆?jīng)》說：“上善若水，水善利萬(wàn)物而不爭(zhēng)，處眾人之所惡，故幾于道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動(dòng)善時(shí)。夫唯不爭(zhēng)，故無(wú)尤?！? ——談?lì)I(lǐng)導(dǎo)者的性格修養(yǎng) 三 綱 八 目 治 天 下 《大學(xué)》，四書之一，指儒家修身，齊家，治國(guó)，平天下的學(xué)說。大（t224。i）舊泰，含有至高至極的意思?！按髮W(xué)之道，在明明德，在親民，在止于至善。知止而后有定，定而后能靜，靜而后能安，安而后能慮，慮而后能得。物有本末，事有終始，知所先后，則近道矣。古之欲明明德于天下者，先治其國(guó)；欲治其國(guó)者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠(chéng)其意；欲誠(chéng)其意者，先致其知；致知在格物。物格而后知至，知至而后意誠(chéng)；意誠(chéng)而后心正，心正而后身修，身修而后家齊，家齊而后國(guó)治，國(guó)治而后天下平。自天子以至于庶人，壹是皆以修身為本。其本亂而末治者否矣，其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也?！薄洞髮W(xué)》一書中系統(tǒng)地提出了治國(guó)平天下的學(xué)說，具體的內(nèi)容則是三綱八目，三綱有“在明明德，在親民，在止于至善”。意思是：一 、彰明宏揚(yáng)光明的品德，二、在于親近百姓，三、使人們達(dá)到完美無(wú)缺的至善的最高的境界。八目有：格物，致知，誠(chéng)意，正心，修身，齊家，治國(guó)，平天下。格物，就是研究事物，明辨事理，把握事物運(yùn)動(dòng)變化的本質(zhì)的規(guī)律性的東西。致知，就是從研究事物的過程中獲取知識(shí)。誠(chéng)意，獲取知識(shí)的過程中意念必須誠(chéng)實(shí)，發(fā)自內(nèi)心，不自欺欺人。正心，使心靈端正寧?kù)o，不為物欲所蔽，正大光明，無(wú)所偏倚。修身，就是不斷提高自身的品德修養(yǎng)，只有自身的品德端正，無(wú)偏見，無(wú)邪念，才能為眾人所擁護(hù)。齊家，就是要管理好自己的家庭，只有教育好自己的家庭成員，才能管理國(guó)人。治國(guó)，就是要為政以德，實(shí)行德治，布仁政于國(guó)中。平天下，就是布仁政于天下，使天下太平，平天下最重要的是要求為政者具有“絜矩之道”，以己之心，度人之心。三綱八目盡管是封建社會(huì)對(duì)為政者提出的具體要求，今天讀來仍覺有許多可借鑒之處，他山之石，可以攻玉，何況是我們祖先之石呢？何不用來攻治當(dāng)今執(zhí)政者之玉呢？ ——談?lì)I(lǐng)導(dǎo)者修身齊家的道德修養(yǎng)德 治 法 治 異 同 論江澤民同志提出“以德治國(guó)”，少數(shù)同志誤認(rèn)為，歷史發(fā)展到“以法治國(guó)”的今天，還提出“以德治國(guó)”，是否有些倒退，其實(shí)不然，那是對(duì)“以德治國(guó)”的誤解，將“德治”和“法治”對(duì)立的誤解。德治法治從古到今都是相輔相成，互為依托，互為補(bǔ)充，孔子在2500多年前都告訴我們：“道之以政，齊之以刑，民免而無(wú)恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格”，意思是說：用政令來教導(dǎo)，用刑法來整治，民眾可以免去刑罰，但卻不知道廉恥，用德行來教導(dǎo)，用禮儀來約束，民眾有廉恥之心而且知道規(guī)范?！拔奈渲?，布在方策，其人存，則其政舉，其人亡，則其政息”講的都是德法互補(bǔ)的關(guān)系，從來都沒有強(qiáng)調(diào)一面而否定另一面?！岸Y”與“和”相對(duì)而用的時(shí)候，屬于道德的范疇，是柔性的?！岸Y”與“和”相對(duì)而用的時(shí)候，它便有些剛性在里面?？鬃佑幸粋€(gè)叫“有子”的弟子說：“禮之用，和為貴，先王之道斯為美，小大由之，有所不行，知和而和，不以禮節(jié)之，亦不可行也。”有子所說的“禮”，是尊卑長(zhǎng)幼的順序，進(jìn)一步講則是一種等級(jí)式的禮制，是剛性的，屬于禮法的范疇。在執(zhí)行剛性原則時(shí)，又把“和為貴”作為補(bǔ)充，“和”即和諧，和睦，或追求人格的平等，和睦相處，“和”又屬于德的范疇，凡事過剛，全以禮制為準(zhǔn)則，勢(shì)必有行不通的時(shí)候；凡事過柔，全以和睦為準(zhǔn)則，也有行不通的時(shí)候。有子的話，從另一個(gè)相對(duì)而言的側(cè)面也告訴我們德法是互補(bǔ)的，“禮”“和”也是互補(bǔ)的。猶如剛?cè)峄パa(bǔ)一樣，強(qiáng)調(diào)一面，否定另一面都有偏頗。《孔子家語(yǔ)》中記載有一篇“德法者，御民之具”的文章，是一篇執(zhí)政之綱領(lǐng)性文章，屆時(shí)陪同諸位一起探討治國(guó)之方略。 ——談以德以法管理之方略人 是 有 層 次 的人有三流九等，賢愚與不肖。人是有差別，否定人所存在的差別，否定人的差異性，對(duì)人的研究，對(duì)人的分析，乃至對(duì)人的管理都是不利的，哲學(xué)家認(rèn)為，只有知道事物或矛盾的差異性，才能抓住事物矛盾的本質(zhì)；抓住了事物矛盾的本質(zhì)，才能找到解決矛盾的方法?？鬃訌脑S多角度將人分為許多等級(jí)。比如說交朋友，孔子認(rèn)為交朋友有四個(gè)層次?！翱膳c共學(xué)，未可與適道，可與適道，未可與立，可與立，未可與權(quán)”。“共學(xué)”是第一個(gè)階段，共同學(xué)習(xí)。“適道”是第二個(gè)階段，共同追求真理?！芭c立”是第三個(gè)階段，與之共同成就一番事業(yè)，即通常說的能共患難，不能共享受?！芭c權(quán)”是第四個(gè)階段，與之通權(quán)達(dá)變共同經(jīng)歷風(fēng)云變化。四個(gè)階段即四個(gè)層次，因此許多人交朋友，越到高處，越是不勝寒，朋友越少，就是這個(gè)原因。又比如從人格角度將人分成圣人、君子、小人。從人的精神品質(zhì)角度又可將人分為仁者、智者、勇者。仁、智、勇與圣人、君子、小人相結(jié)合，可分為圣人之仁、圣人之智、圣人之勇。君子之仁、君子之智、君子之勇。小人之仁、小人之智、小人之勇。換一角度又可說成仁之圣人、仁之君子、仁之小人。智之圣人、智之君子、智之小人。勇之圣人，勇之君子、勇之小人。又如，從學(xué)習(xí)的角度將人可分為四類：“生而知之者，上也，學(xué)而知之者，次也，困而學(xué)之者，又其次也，困而不學(xué)者，民斯為下也?！庇秩纾簭膶?duì)錯(cuò)誤的認(rèn)識(shí)角度，又可將人分為三等六類，三等即“小人、君子、圣人”。“小人”對(duì)待過錯(cuò)有兩種：一是掩飾錯(cuò)誤。如：子夏曰：“小人之過也必文?！倍菆?jiān)持錯(cuò)誤。如：孔子曰：“過而不改，是謂過矣?！本訉?duì)待錯(cuò)誤的三種方法：一是自知錯(cuò)誤。如：顏回有不善，未嘗不知，知之，未嘗復(fù)行也。二是自改錯(cuò)誤：如“人誰(shuí)無(wú)過，過而能改，善莫大焉?！比亲栽A錯(cuò)誤。如：孔子曰：“已矣乎！吾未見能見其過而內(nèi)自訟者也?！笔ト藢?duì)待錯(cuò)誤是聞過則喜。當(dāng)然孔子還有其他許多分類，詳細(xì)把握，對(duì)你所管轄的人員，作一些科學(xué)的分類，對(duì)你識(shí)才用才辨才理才確有幫助。 ——談人才管理的層次系統(tǒng)孟子筆下的四圣人，你屬于哪一類?我們多年來習(xí)慣于用階級(jí)分析的方法去分析人，一類是剝削者，一類是被剝削者，或者說一類是統(tǒng)治者，一類是被統(tǒng)治者。階級(jí)分析法，在號(hào)召無(wú)產(chǎn)階級(jí)起來革命，推翻封建帝制，有功不可抹的作用，但它必竟流于簡(jiǎn)單、片面，掩蓋了人的許多本來面目，對(duì)分析人，研究人不利。鄧小平在79年即停止了對(duì)階級(jí)斗爭(zhēng)學(xué)說的運(yùn)用，我們也該換一些思考問題的方式了。孟子，是春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期人，是孔子孫子的再傳弟子，是孔子學(xué)說的集大成者，后世對(duì)儒家學(xué)說并稱孔孟之道，這個(gè)“孟”指的就是孟子。他在《孟子萬(wàn)章篇下》給我們描繪了四類圣人，這四類圣人都是身居高位或曾經(jīng)身居高位的人，一類是伯夷，他“目不視惡色，耳不聽惡聲”，清正廉潔，遠(yuǎn)離塵囂濁世的人；一類是伊尹，他“何事非君，何事非民”，意思是不論什么樣混濁的君王，不論什么愚頑的百姓，他都能事奉。他以天下之任為己任，治世亦進(jìn)，亂世亦進(jìn)。一類是柳下惠，他“不羞污君”，“不辭小官”，他在壞蛋手下也干事，為了糊口，小官也做，他任勞任怨，耿介獨(dú)立，和而不流。一類是孔子，他終日乾乾，辛勤努力，時(shí)止則止，時(shí)進(jìn)則進(jìn)，宣傳仁政，不遺余力，知進(jìn)退存亡，而不失其中正。孟子稱“伯夷，圣人清者也，伊尹，圣之任者也，柳下惠，圣之和者也，孔子，圣之時(shí)者也”。您身居要職，屬于哪一類呢？原文是：孟子曰：“伯夷，目不視惡色，耳不聽惡聲。非其君，不事；非其民，不使。治則進(jìn)，亂則退。橫政之所出，橫民之所止，不忍居也。思與鄉(xiāng)人處，如以朝衣朝冠坐于涂炭也。當(dāng)紂之時(shí)，居北海之濱，以待天下之清也。故聞伯夷之風(fēng)者，頑夫廉，懦夫有立志?！币烈唬骸问路蔷?？何使非民？’治亦進(jìn)，亂亦進(jìn)，曰：‘天之生斯民也，使先知覺后知，使先覺覺后覺。予，天民之先覺者也。予將以此道覺此民也?！继煜轮衿シ蚱D有不與被堯舜之澤者，若己推而內(nèi)之溝中——其自任以天下之重也。柳下惠不羞污君，不辭小官，進(jìn)不隱賢，必以其道。遺佚而不怨，阨窮而不憫。與鄉(xiāng)人處，由由然不忍去也?！疇枮闋?，我為我，雖袒裼裸裎于我側(cè)，爾焉能浼我哉？’故聞柳下惠之風(fēng)者，鄙者寬，薄者敦。 ——談博施于民而能濟(jì)眾者的責(zé)任謙 虛 是 美 德自謙不是自卑，自抑不是自弱，自信不是自傲，自強(qiáng)不是自狂，自譽(yù)不是自伐（夸耀）。自謙者，美德也；自抑者，嘉行也；自信者，謙而有骨也；自強(qiáng)者，謙而內(nèi)實(shí)也；自譽(yù)者，信而美言也。謙虛是人的道德修養(yǎng)很高的境界，是一種胸襟，是一種海納百川的美德，是厚德載物的雅量。謙虛不是做作，謙虛絕不排斥對(duì)自己客觀的介紹，謙虛不排斥對(duì)你自己的宣傳，包括對(duì)你自己的推銷；個(gè)性張揚(yáng)，并不意味著自傲。