【正文】 論，說(shuō)： 可知《大荒西經(jīng)》 “啟上三嬪于天 ”，《天問(wèn)》： “啟棘賓商，《九辯》《九歌》 ”與男女荒淫之事有關(guān)。啟因荒淫得《九歌》于天上，復(fù)藉《九歌》而荒淫于地下，則啟之《九歌》，必系淫靡之樂(lè)，可以斷言。楚《九歌》即取啟《九歌》之義（洪興祖說(shuō)），其內(nèi)容又同為 “褻慢淫荒之雜 ”，則楚《九歌》的原來(lái)面貌，亦必相去不遠(yuǎn)，這是我們最低限度 的結(jié)論。 ”（《九歌》的來(lái)源和篇數(shù)見(jiàn)《國(guó)文月刊》五十八期） 關(guān)于楚《九歌》與夏《九歌》之間的關(guān)系，我認(rèn)為已經(jīng)基本說(shuō)清楚了。那就是流傳于楚地民間巫風(fēng)《九歌》，其名稱(chēng)是因襲夏《九歌》古樂(lè)章而來(lái)，其內(nèi)容也有相同相通之處，即皆屬原始性宗教歌舞性質(zhì)。至于屈原作《九歌》當(dāng)然與此前的《九歌》，特別是楚《九歌》有密切關(guān)系，但從性質(zhì)上看，卻已有不同，這我們將在下文論到。 《九歌》名稱(chēng)含義和篇章構(gòu)成 《九歌》的名稱(chēng)既源于夏樂(lè)，但這一名稱(chēng)的具體含義又是怎樣的呢？如我們?cè)谇拔乃觯谏裨?huà)傳說(shuō)中，《九歌》乃是夏后啟 “三嬪于天 ”而取下來(lái)的，那么《九歌》之名，最順理成章的理解，就是九天之歌的意思。古代稱(chēng)天為 “九天 ”或 “九重 ”，這既見(jiàn)于《天問(wèn)》，也見(jiàn)于《離騷》。《天問(wèn)》云： “圜則九重，孰營(yíng)度之？惟茲何功，孰初作之？ ”又云： “九天之際，安放安屬？隅隈多有，誰(shuí)知其數(shù)？ ”這是詩(shī)人對(duì)神話(huà)傳說(shuō)中的內(nèi)容進(jìn)行發(fā)問(wèn)，可知 “九天 ”之名和關(guān)于 “九天 ”、 “九重 ”的傳說(shuō)，是早于屈原時(shí)代就已流傳的神話(huà)。在詩(shī)人屈原的《離騷》中，還有 “指九天以為證 ”的話(huà)。以神話(huà)來(lái)看： “九歌 ”應(yīng)就是九天之歌，即天歌神曲的意思。相沿而下，后世則有九霄、九玄等對(duì)天的稱(chēng)謂，也是從古神話(huà) 傳說(shuō)一脈而來(lái)。 歷來(lái)對(duì)《九歌》的名義有所爭(zhēng)議，這主要是由 “九 ”這個(gè)數(shù)字引起的。而對(duì)這個(gè)數(shù)字的理解產(chǎn)生歧義，又是由楚辭《九歌》包括十一篇作品引起的。 綜觀(guān)歷來(lái)對(duì)《九歌》名義的理解，不外是 “九 ”為虛數(shù)還是實(shí)數(shù)兩種意見(jiàn)。對(duì)于這個(gè)問(wèn)題的考察，我以為其意義已不在于對(duì)夏傳原始《九歌》的名義理解，而是牽涉到對(duì)楚《九歌》篇章的界定，特別是牽涉到對(duì)現(xiàn)存屈原《九歌》特殊性質(zhì)的認(rèn)識(shí)。 將 “九 ”理解為虛數(shù)說(shuō)者認(rèn)為， “古人言數(shù)多止于九 ”，它代表多數(shù)的意思，并不一定限定九篇。如主這一說(shuō)的馬其昶說(shuō)： “蓋《九章》九篇，《九歌》 十一篇，九者數(shù)之極，故凡其多之?dāng)?shù)，皆可以九約之，文不限于九也。 ”（《屈賦微 前序》）早在馬氏以前，明人楊慎《丹鉛錄》、清汪中《釋三九》已有所論；近人陸侃如、馬茂元亦承其說(shuō)。與此相近的，還有所謂 “九為陽(yáng)數(shù) ”說(shuō)，如《文選》張銑注： “九者，陽(yáng)數(shù)之極，自謂否極，取為歌名矣。 ”洪興祖《補(bǔ)注》引王逸注《九辯》說(shuō)： “九者，陽(yáng)之?dāng)?shù)，道之綱紀(jì)也。 ”這一說(shuō)法雖化解了《九歌》之名與屈作十一篇作品之間的不合，但未必符合實(shí)際。古人言 “九 ”固有多數(shù)的含義，但也不乏實(shí)指之例，即以稱(chēng)天為 “九天 ”來(lái)說(shuō)，也是因?yàn)楣湃舜_信天有九重（層）而來(lái)。其 他如九州、九河等等，一般均為實(shí)指性。 將 “九 ”理解為實(shí)數(shù)說(shuō)者，認(rèn)為《九歌》既名為 “九 ”，理應(yīng)包括九篇作品。但怎樣才符合九篇之?dāng)?shù)，說(shuō)法又頗紛紜，歸納起來(lái)則不外合篇說(shuō)與錯(cuò)篇說(shuō)兩種。 主合篇說(shuō)者，認(rèn)為需將現(xiàn)存《九歌》作品中的某些篇章合起來(lái)理解，以符合九之?dāng)?shù)，至于怎樣 “合并 ”，則有不同意見(jiàn)。有主《山鬼》、《國(guó)殤》、《禮魂》當(dāng)合為一篇者，如清林云銘《楚辭燈》云： “蓋山鬼與正神不同，國(guó)殤、禮魂乃人之新死為鬼者，物以類(lèi)聚，雖三篇實(shí)止一篇，合前共得九。 ”其他如黃文煥、朱冀等人亦從之。而比較多的人則主《湘君》、《湘夫 人》應(yīng)合為一篇，《大司命》、《少司命》當(dāng)合為一篇。如清王邦采認(rèn)為《九章》、《九辯》均為九篇， “何獨(dú)《九歌》而異之？當(dāng)是《湘君》、《湘夫人》只做一歌，《大司命》、《少司命》只做一歌，則《九歌》仍是九篇耳。 ”（《屈子雜文 九歌箋略》）蔣驥則從神類(lèi)立論，認(rèn)為 “其言九者，蓋以神之類(lèi)有九而名，兩司命類(lèi)也，湘君與湘夫亦類(lèi)也。神之同類(lèi)者，所祭之時(shí)與地同，故合言之。 “持類(lèi)似意見(jiàn)者，尚有明人周用《楚辭注略》、清吳世尚《楚辭疏》、顧成天《九歌解》等。主合篇說(shuō)者主要企圖從神的性質(zhì)和名稱(chēng)是否接近著眼，加以合并歸納。但他們所提出的各 神實(shí)際各有所主，山鬼、國(guó)殤分別為地祗、人魂；少司命、大司命，分別一主生，一主死；湘君、湘夫人，雖同為湘水神，但一為男神、一為女神，把這些篇章強(qiáng)為合并，未必符合原意原貌，實(shí)帶有很大的主觀(guān)隨意生。 另外，則有主誤編說(shuō)者，認(rèn)為《九歌》名 “九 ”而今《九歌》又為十一篇，乃是后世編集者錯(cuò)編造成的。最早提出這種可能性的，是宋代晁補(bǔ)之，他在其《重刻楚辭 離騷序》中說(shuō)： 《漢書(shū)》志屈原賦二十五篇，今起《離騷》、《遠(yuǎn)游》、《天問(wèn)》、《卜居》、《漁父》、《大招》而六，《九章》、《九歌》又十八，則原賦存者二十四篇耳。《國(guó)殤 》、《禮魂》在《九歌》之外，為十一，則溢而為二十六篇，不知《國(guó)殤》、《禮魂》何以系《九歌》之后，又不可合十一為九。 晁氏以《漢志》所記屈賦篇數(shù)為基礎(chǔ)，經(jīng)過(guò)計(jì)算，認(rèn)為《九歌》的篇數(shù)有問(wèn)題，雖然沒(méi)有明確下結(jié)論，但他覺(jué)得《國(guó)殤》、《禮魂》理應(yīng)不屬《九歌》之內(nèi)的。明代陸時(shí)雍在《楚辭疏》中則明確提出： “《國(guó)殤》、《禮魂》不屬《九歌》。想當(dāng)時(shí)所作不止此，后遂以附歌末。 ”清代徐煥龍《楚辭洗髓》也說(shuō)： “《九歌》篇十一者，《國(guó)殤》、《禮魂》特附《九歌》之后，不在九數(shù)之中。 ”李光地《楚辭注》注《九歌》至《山鬼》而止，不將《 國(guó)殤》、《禮魂》算入《九歌》之內(nèi)。今人劉永濟(jì)認(rèn)為《禮魂》為亂辭，《國(guó)殤》則為屈原之《招魂》篇，誤附于《九歌》之中的。這派的意見(jiàn)，認(rèn)為《九歌》于是應(yīng)為九篇，故十一篇中必有錯(cuò)附、竄入的篇章，從而主張將《禮魂》、《國(guó)殤》除掉。這派意見(jiàn)帶給我們的啟發(fā)是，他們已敏感到《禮魂》、《國(guó)殤》兩篇的特殊性，所以眾口一詞，稱(chēng)兩篇為錯(cuò)附，但這兩篇一向在現(xiàn)存《九歌》組詩(shī)之中，與前九篇融為一體，而斷然將它們從《九歌》中除去，顯然也是根據(jù)不足的。 那么，又怎么理解《九歌》名稱(chēng)為 “九 ”，而現(xiàn)在屈作又是十一篇呢？我認(rèn)為這乃是由于現(xiàn)存屈 作《九歌》雖襲夏《九歌》之名，因楚《九歌》而作，但在創(chuàng)作意圖上、詩(shī)歌用途上，以及全詩(shī)性質(zhì)上已大有不同，簡(jiǎn)要地說(shuō)，古《九歌》也好，楚地民間流傳的《九歌》也好，都只是享娛諸神之作，而屈作《九歌》反映的乃是一場(chǎng)特殊的祭禮，是與楚時(shí)事（即秦楚戰(zhàn)爭(zhēng)）有關(guān)的國(guó)魂之祭。我認(rèn)為這只要通過(guò)仔細(xì)考察現(xiàn)在屈作《九歌》的篇章構(gòu)成和有關(guān)的記載資料，就可以比較清楚地看出來(lái)。 《九歌》的性質(zhì)和作意 從屈原所作《九歌》的內(nèi)容看，其所受祭之神，除至高天神東皇太一以外，從祀的尚有八神（《國(guó)殤》一篇所祀屬人魂，當(dāng)另說(shuō)）?！毒鸥琛分兴霈F(xiàn)的八 位神靈，從性質(zhì)上說(shuō)又可分為天神、地祗兩類(lèi)： 天 神 地 祗 《云中君》（云神） 《湘君》（湘水男神） 《東君》（日神） 《湘夫人》（湘水女神） 《大司命》（主壽夭神） 《河伯》（黃河神） 《少司命》（主子嗣神） 《山鬼》（山神） 東皇太一，是祭祀的主要對(duì)象，那么上述諸神，則是從祀的對(duì)象。它們構(gòu)成一套完整的祭祀典禮。宋玉《高唐賦》稱(chēng) “醮諸神，禮太一 ”，桓譚《新論》記楚靈王 “祀上帝，禮群神 ”，就都說(shuō)明這種有主祀，有從祀的情況。 從《九歌》所記祭典的情況來(lái)看，對(duì)東皇太一之祭，是十分隆 重、肅靜、虔誠(chéng)的。而神只是降臨，并沒(méi)有什么活動(dòng)，僅是 “君欣欣兮樂(lè)康 ”而已。而其他諸神則不同，不僅有神靈登場(chǎng)，有神的各具性格的形象，而且多有引人入勝的故事，有悅?cè)硕康母栉?。這是什么緣故呢？這是因?yàn)榘松褡鳛閺撵胝邅?lái)說(shuō)，它們固然也是受祭的神靈，但對(duì)于東皇太一來(lái)說(shuō)，他們又有著娛神的性質(zhì)?！稏|皇太一》： “穆將愉兮上皇 ”，為了使上皇感到愉快，除了隆重的祭禮、豐盛的祭品外，也包括著八神出場(chǎng)的歌舞?！稘h書(shū) 禮樂(lè)志》著錄漢《郊祀歌》時(shí)說(shuō)： “千童羅舞成八溢（佾），合好效歡虞（娛）太一?！毒鸥琛樊呑囔橙皇猓Q琴竽瑟會(huì)軒朱。 ”這 雖說(shuō)是漢代祭典的情況，但祭太一，奏《九歌》，這都是仿照楚國(guó)來(lái)的，必有所本，所以是可以據(jù)以推知的。 從實(shí)來(lái)講， “娛太一 ”固然是八神表演的目的，但兼以?shī)嗜?，也是在目的之中，這就與后世的所謂社戲、賽神會(huì)一樣，同時(shí)也在滿(mǎn)足著參加祭典者，觀(guān)眾的文娛要求?！毒鸥琛樊呑?，群巫載歌載舞，好不熱鬧。 “羌聲色兮娛人，觀(guān)者憺兮忘歸 ”（《東君》）這正是舞臺(tái)（祭壇）上的場(chǎng)面和觀(guān)者如醉如癡的感受。