【正文】 的居民對地方社會文化認(rèn)同表現(xiàn)在對地方可見的物質(zhì)層 面、生活習(xí)俗的層面和精神活動的層面,三者構(gòu)成地方認(rèn)同的具體內(nèi)涵。各種外來文化的符號信息,如標(biāo)準(zhǔn)化的飯店和旅游交通等接待服務(wù)設(shè)施、廣告牌、霓虹 燈、大樓、商業(yè)櫥窗、娛樂消閑吧、麥當(dāng)勞式的快餐店等等,使社區(qū)的景觀面貌發(fā)生顯著變化。旅游對地方固有的物質(zhì)生活改變很大,生活方式趨向旅游者的模式。尤其是年輕一代,民族文化的傳承出現(xiàn)阻滯,引發(fā)思想和行為的變化,原本根深蒂固的風(fēng)俗習(xí)慣、價(jià)值觀,甚至語言都在不同程度上改變了,這些都對新疆各民族的地方社會文化認(rèn)同心理產(chǎn)生模糊化的影響。這種文化交流對于民族社區(qū)居民固有的文化認(rèn)同心理產(chǎn)生復(fù)雜的影響,既可能凸顯、增強(qiáng)原有的認(rèn)同感和文化自尊感,又可能摧毀原有的認(rèn)同心理,使民族旅游目的地逐漸喪失個(gè)性和特色。新疆民族社區(qū)的地方社會文化認(rèn)同的減弱主要表現(xiàn)為民族文化地域特色的退化,文化多樣性的消失肯定是中華民族文化價(jià)值的損失。動態(tài)地來看,地方社會文化認(rèn)同隨著旅游者行為的變化而變化。他們漸漸地從旅游目的地社會文化活動表演舞臺的前臺走入后臺, 深入到目的地居民的日常生活。新疆旅游發(fā)展比較早比較快的一些民族社區(qū)如吐魯番的居民就對自己與旅游者所在客源地不同的地方性社會文化有了重新評估,升華了民族文化的自信、認(rèn)同感和自尊感。新疆民族社區(qū)近20多年的變化是顯著的,這種變化與民族旅游同時(shí)俱進(jìn),并且相互交織在一起。社會文化變遷是一種社會文化運(yùn)動現(xiàn)象。在形式 上,指社會文化特質(zhì)的重新排列組合而生成新的社會文化結(jié)構(gòu)。顯然,社會文化是一個(gè)系統(tǒng),從內(nèi)容的構(gòu)成到形是一個(gè)完整的不可分割的整體,社會文化的變遷是一種系統(tǒng)運(yùn)動。新疆民族旅游作為社會文化變遷的誘致性因素所導(dǎo)致的變遷可以稱為誘致性變遷,指的是在旅游場景中,民族社會文化受到外部沖擊而引起的內(nèi)部社會文化變革的道路,即通過文化傳播的方式,由示范機(jī)制導(dǎo)致文化涵化、文化采借,最終引進(jìn)其他國家、其他地方、其他民族的文化而求得發(fā)展的道路。民族旅游實(shí)現(xiàn)社會文化變遷的誘致性在于民族社區(qū)主體期望獲取最大的潛在利益,包括經(jīng)濟(jì)利益、政治利益和文化利益, 或可總稱民族利益,而這種潛在利益是一種在已有的社會文化結(jié)構(gòu)中主體無法獲取的利益。當(dāng)然,這需要結(jié)合新疆民族旅游與社會文化的基本特點(diǎn)選擇比較優(yōu)化的策略才能實(shí)現(xiàn)誘致性變遷的發(fā)展道路。新疆所有的少數(shù)民族人口為1182. 86萬人,占全疆人口的60. 25%。第三是民族文化特色鮮明；尤其是伊斯蘭文化占有重要地位,且與內(nèi)地的文化差異較大。第五是經(jīng)濟(jì)、社會文化發(fā)展滯后，社會尚處于半封閉狀態(tài)；生活貧困,思想保守,觀念落后,文化素質(zhì)差,科技水平底,競爭意識弱,市場發(fā)育不健全,經(jīng)濟(jì)效益低下。新疆誘致性社會文化變遷的發(fā)展道路據(jù)此有兩種不同的策略。實(shí)際上,國外的社會文化與新疆反差巨大, 難以獲得平等的互動關(guān)系,勢必付出難以承受的成本和代價(jià)。這一策略比較現(xiàn)實(shí),有共同的社會文化紐帶,符合國家和地方的根本利益,是比較優(yōu)化的策略選擇。新疆民族社會文化的地域特色中有許多陳舊的文化因素正是被自己的地理環(huán)境羈絆而無法超越, 文化交流能使各種文化形態(tài)增生出許多不被自己地理環(huán)境羈絆的、從更高層次上超越自己地理環(huán)境的新的文化因素,從而推動新疆民族社會文化的變遷。它能夠使外部利益不斷的內(nèi)在化,增加社會主體的收益。也就是說,新疆民族社區(qū)要完全依靠誘致性社會文化變遷來實(shí)現(xiàn)現(xiàn)代化是不現(xiàn)實(shí)的,也是不可能的。旅游在新疆民族的社會文化變遷方面有著特殊的地位,它已成為一個(gè)非常重要的促使新疆社會文化變遷以及現(xiàn)代化的誘致性因素。只有對新疆民族旅游經(jīng)過歷史的分析、整體的考察,才能得出科學(xué)的認(rèn)識和結(jié)論。：(1)民族旅游發(fā)展中的問題： 在現(xiàn)代化的進(jìn)程中,隨著外部環(huán)境的變化在民族旅游的推動下，旅游業(yè)給民族地區(qū)的經(jīng)濟(jì)發(fā)展帶來了顯著效果的同時(shí)，文化商品化引起的文化庸俗化和偽民俗化,傳統(tǒng)封閉的農(nóng)業(yè)社區(qū)社會文化的迅速變遷民族傳統(tǒng)文化面臨斷層的危險(xiǎn)等等問題都一再提醒我們這樣一個(gè)事實(shí)，旅游不僅是單純的經(jīng)濟(jì)交易活動，經(jīng)濟(jì)只是旅游的外殼，文化才是旅游的內(nèi)核。 從本質(zhì)上說文化既根于先民的歷史中也生存于當(dāng)代的現(xiàn)實(shí)生活中，任何文化都是處于不斷的變化重構(gòu)過程中。在這種情況下民族文化的現(xiàn)代調(diào)適則顯得比以往更為重要。對這一問題的審視關(guān)乎著文化的走向和民族的發(fā)展，有助于在現(xiàn)代社會中民族文化的重構(gòu)，也有助于構(gòu)建符合民族文化保護(hù)和發(fā)展規(guī)律的旅游展演平臺。顯然我們今天探討的主要是對于文化的不同部分之間的調(diào)適問題，威廉奧格本認(rèn)為文化的各個(gè)部分不是以同樣的速度變遷，有的部分快，有的部分慢。(3)舞臺真實(shí)： 對民族旅游中民族文化的現(xiàn)代調(diào)適，必須要考慮到民族旅游的一個(gè)重要屬性即真實(shí)性或者至少是真實(shí)感。而這一切的前提必須是真實(shí)事實(shí)上強(qiáng)調(diào)真實(shí)性是發(fā)展民族旅游的一個(gè)重要原則，少數(shù)民族社會應(yīng)利用旅游真實(shí)性作為向自己也向游客強(qiáng)化其獨(dú)特身分的工具。游客都力求真實(shí)，因此民族旅游的關(guān)鍵也就是怎樣才能始終保持其旅游產(chǎn)品的吸引力使旅游產(chǎn)品在不斷變化的社會中具有高度的真實(shí)感，最終使旅游者和當(dāng)?shù)厝硕寄苓_(dá)到一種雙贏的局面。而舞臺真實(shí)也許是達(dá)到這一目的的有效途徑舞臺真實(shí)。前臺即指演員演出及賓主或與顧客服務(wù)人員接觸交往的地方；后臺指演員準(zhǔn)備節(jié)目的地方，這是一個(gè)封閉性的空間。舞臺真實(shí)可以防止大量的游客進(jìn)入后臺。這些表層的民族文化符號可以滿足多數(shù)游客在短暫旅游行程中有限的時(shí)空條件下了解和體驗(yàn)民族文化真實(shí)的內(nèi)容；后臺指民族文化的深層內(nèi)容，比如民族神圣的宗教祭祀儀式等，這些內(nèi)容是民族文化最寶貴的部分是構(gòu)成民族自尊的文化內(nèi)核不能輕易示人的，如果將這些內(nèi)容也進(jìn)行旅游開發(fā)，像普通旅游娛樂項(xiàng)目一樣供旅游者欣賞將極大傷害民族的自尊因此，舞臺的真實(shí)可以防止大量游客進(jìn)人后臺，這在很大程度上保護(hù)了當(dāng)?shù)厝说脑幕⑹怪庠馄茐?。正如霍布斯鮑姆提出的傳統(tǒng)的發(fā)明許多，今天所謂的傳統(tǒng)是在一定的歷史時(shí)期被人為創(chuàng)造制定或自然形成的傳統(tǒng)，并非是萬古不變或先民千年遵從的新的一代總是在象征地建構(gòu)、修改、創(chuàng)新傳統(tǒng)、從客觀的、恒定不變的角度而言，傳統(tǒng)常常是非傳統(tǒng)的，而真實(shí)的文化也總是不真實(shí)的，旅游客體的真實(shí)性始終是根據(jù)當(dāng)前需要而定義的，它只是一個(gè)象征的標(biāo)示，其含義是人們賦予的而不是不變的客觀特性，真實(shí)的文化闡述既要植根于過去的民族傳統(tǒng)又要服務(wù)于當(dāng)前社會的發(fā)展，民族文化的真實(shí)應(yīng)指在保持傳統(tǒng)文化的根不變的基礎(chǔ)上，使文化不斷創(chuàng)新變化以適應(yīng)變化的環(huán)境并保持其獨(dú)特性。 隨著時(shí)代的發(fā)展,西部少數(shù)民族傳統(tǒng)文化中必然有一些不符合實(shí)際需要的成分,并且會被逐漸淘汰,這是自然選擇的結(jié)果?！肮_克族是一個(gè)曾經(jīng)以沒有商人為榮的民族,倘使20多年前,若有人去辦旅游、搞接待,是要受到鄙視的。” “遍布天山南北的1000多個(gè)農(nóng)副產(chǎn)品集貿(mào)市場,時(shí)時(shí)可見哈薩克牧人的身影,他們攜牛牽羊,神色坦然地與人討價(jià)還價(jià)。(2)積極與市場需求相調(diào)適。西部少數(shù)民族傳統(tǒng)文化作為一種民族特色蘊(yùn)涵在這些地區(qū)的各行各業(yè)中,同樣必需順應(yīng)市場的需求,不斷“推陳出新”或“溫故知新”,推動具有民族文化特色的產(chǎn)業(yè)向前發(fā)展。“蘭州牛肉面”作為回族的一個(gè)品牌在市場運(yùn)作中也在不斷變化。比如,越來越多的大粗碗已經(jīng)變成了“消毒碗”原來簡陋的小店已變成了頗具現(xiàn)代裝演氣息的、考究的牛肉面館了。這種調(diào)適可以說是完全適應(yīng)市場需求的結(jié)果,既保持了自身的文化特色,又滿足了市場的需求,帶給“牛肉面”的是更大的發(fā)展和更高的知名度。我們認(rèn)為,市場需求是多種多樣的,尤其是隨著時(shí)代的發(fā)展,市場需求會更加豐富多彩,西部少數(shù)民族傳統(tǒng)文化在這種多樣化的需求中有著廣闊的市場空間,積極調(diào)適是這些民族傳統(tǒng)文化獲得大發(fā)展的必由之路。 西部少數(shù)民族的傳統(tǒng)生產(chǎn)經(jīng)驗(yàn)是民族傳統(tǒng)文化的精華,是現(xiàn)代化建設(shè)不可缺少的財(cái)富。西部少數(shù)民族的傳統(tǒng)生產(chǎn)經(jīng)驗(yàn)要走出小作坊,獲得大發(fā)展,必須與現(xiàn)代科技積極調(diào)適,找到二者的最佳結(jié)合點(diǎn),才能將本民族的傳統(tǒng)文化傳承下去。如由“彝族人曲煥章在1898年和1902年間發(fā)明的云南白藥,以前不僅產(chǎn)量極低甚至其傳統(tǒng)制藥技術(shù)幾乎滅絕,1955年曲氏白藥的傳人曲妻繆蘭英將其秘方獻(xiàn)給國家,1956年白藥便在昆明制藥廠生產(chǎn)了,從而結(jié)束了其家庭手工制作的歷史。”試想,如果云南白藥一味地堅(jiān)持自己的傳統(tǒng)生產(chǎn)方式,今天還會很方便地買到云南白藥嗎?目前,在西部少數(shù)民族中,仍然有一些巫待調(diào)適的傳統(tǒng)生產(chǎn)經(jīng)驗(yàn),需要全面審視,對于現(xiàn)代社會已經(jīng)不需要的那些傳統(tǒng)經(jīng)驗(yàn),完全可以棄之,對于那些與現(xiàn)代科技調(diào)適后,仍然具有強(qiáng)大的生命力的傳統(tǒng)經(jīng)驗(yàn),應(yīng)盡快完成其調(diào)適過程。 民族傳統(tǒng)文化來源于民族的生活,民族成員對待自己民族傳統(tǒng)文化的態(tài)度、方式是一個(gè)民族的傳統(tǒng)文化能否得到保護(hù)、創(chuàng)新的重要原因。這一方面導(dǎo)致了傳統(tǒng)文化的沒落,另一方面則是通過模仿得來的異質(zhì)文化因子的“水土不服”。這種做法使民族傳統(tǒng)文化因?yàn)閯?chuàng)新不足,可能在現(xiàn)代化的進(jìn)程中因與時(shí)代的不協(xié)調(diào)而逐漸失去生命力。我們知道,民族傳統(tǒng)文化的原生土壤是這些民族的主人,他們從自身長期的社會實(shí)踐中創(chuàng)造了本民族的文化,他們既是本民族文化的創(chuàng)造者,又是實(shí)踐者?！彼?在現(xiàn)代化進(jìn)程中,民族成員必須調(diào)適自我,并通過一個(gè)個(gè)自我的生活實(shí)踐調(diào)適本民族文化,為其注人活力,從而達(dá)到保護(hù)的目的（5）樹立文化認(rèn)同的觀念 樹立文化認(rèn)同觀念并不意味著阻止傳統(tǒng)文化的變遷,阻止少數(shù)民族的進(jìn)步。然而,文化的變遷應(yīng)當(dāng)導(dǎo)致一個(gè)更健康的社區(qū)。但是每個(gè)民族世代傳下來的風(fēng)俗習(xí)慣、宗教儀禮等都有它特定的價(jià)值,所以,民族地區(qū)應(yīng)對自己與外界不同的地方性文化有一種認(rèn)同感和自尊感,讓各種文化相互理解與溝通,彼此依賴和尊重。同時(shí),民族地區(qū)也應(yīng)有反思意識和自我批評的勇氣,在與外地游客的交往過程中,學(xué)他人之長,補(bǔ)自己之短,努力采取措施剔除民族劣根性。另一方面,對于旅游開發(fā)商來說,要求他們真正把少數(shù)民族人民當(dāng)作民族旅游開發(fā)的主人,了解他們的本土文化,知道他們的價(jià)值觀、審美觀,知道他們喜歡什么,厭惡什么,并從一個(gè)比較高的層次去理解他們的精神世界。（6）加大教育投入,提高當(dāng)?shù)鼐用竦乃刭|(zhì)和覺悟 少數(shù)民族地區(qū)居民之所以會隨著旅游的發(fā)展而出現(xiàn)民風(fēng)日下、價(jià)值觀道德觀惡化的結(jié)果,主要原因即在于他們素質(zhì)能力有限,覺悟不高。 教育的發(fā)展是一個(gè)社會或社區(qū)文明進(jìn)步的標(biāo)志。正因?yàn)槿绱?許多少數(shù)民族居民在與外地游客的跨文化交流中不能夠全面地思考問題和正確地判斷是非,尤其是一些急于求成的年青人特別容易受虛榮心的驅(qū)使產(chǎn)生從眾心理, 盲目地追求游客們的那些高物質(zhì)文明,又由于現(xiàn)實(shí)條件和能力的限制,加上某些外地文化的負(fù)面引導(dǎo),于是坑、蒙、拐、騙等便成了他們迅速致富的手段,致使淳樸的民風(fēng)難以維持。如果居民受教育的程度提高了,其素質(zhì)和能力就自然而然會有所提高,他們就不會目光短淺,為了眼前的蠅頭小利而置社區(qū)的長遠(yuǎn)發(fā)展于不顧。再者,如果教育得到重視,尤其基礎(chǔ)教育得到保障,居民具備了正確認(rèn)識、分析問題的頭腦和發(fā)財(cái)致富的本領(lǐng),他們就不會盲目地去模仿和羨慕旅游者,而會用力所能及而又不喪失文化傳統(tǒng)的方式去彌補(bǔ)心理的缺失。當(dāng)然,這還得依仗國家制定一些優(yōu)惠政策和東部發(fā)達(dá)地區(qū)的支持,否則,原本貧困的少數(shù)民族地區(qū)只會是更加貧困。而現(xiàn)今的情況是,民族地區(qū)自己的文化被拿出來作為旅游產(chǎn)品開發(fā),但旅游收入在各有關(guān)群體中的分配表現(xiàn)為當(dāng)?shù)鼐用駥?shí)際所獲收益比例太小,明顯不公。他們想脫貧,才會變著法兒向游客要錢。所以說,在發(fā)展民族旅游時(shí),我們決不能不考慮民族地區(qū)居民的利益。（8）建立民族生態(tài)博物館 跨文化傳播無疑會使民族文化受到威脅,造成民族文化的退化和萎縮。生態(tài)博物是對社區(qū)的自然遺產(chǎn)進(jìn)行整體保護(hù)的一種博物館新形式。這種形式不僅保護(hù)了民族文化,同時(shí)也為民族地區(qū)旅游產(chǎn)品的開發(fā)開辟了新的道路。其二,生態(tài)博物館非常強(qiáng)調(diào)尊重,既要尊重本民族的文化,也要尊重其他民族的文化,從而形成一種自尊、自信、自豪、自重的社區(qū)文化價(jià)值觀,這是一個(gè)社區(qū)文化賴以長期保存的思想基礎(chǔ)。：民族旅游的可持續(xù)發(fā)展——已民族村寨旅游為例（1）旅游開發(fā)給民族村寨帶來的經(jīng)濟(jì)影響旅游開發(fā)造成了村寨其他經(jīng)濟(jì)產(chǎn)業(yè)（農(nóng)業(yè)收入、林業(yè)收入、養(yǎng)殖收入等等）的萎縮，家庭收入結(jié)構(gòu)發(fā)生較大變化，家庭抗經(jīng)濟(jì)風(fēng)險(xiǎn)能力有所下降。(2) 旅游開發(fā)給民族村寨自然環(huán)境帶來的影響旅游開發(fā)讓村寨整體風(fēng)貌環(huán)境發(fā)生了很大變化，但部分居民也認(rèn)為這種改變是符合發(fā)展需要的。（3）旅游開發(fā)給民族村寨傳統(tǒng)文化帶來的影響旅游開發(fā)讓村寨更多村民愿意去學(xué)習(xí)傳統(tǒng)技藝，比如民族歌舞。（4）旅游開發(fā)給民族村寨當(dāng)?shù)厣鐣淼挠绊懧糜伍_發(fā)讓村寨居民和睦的鄰里關(guān)系受到不良影響。通過調(diào)查發(fā)現(xiàn)，旅游開發(fā)使民族村寨原本淳樸簡單的社會關(guān)系變得復(fù)雜，外資和外來人口的不斷涌入讓村寨居民逐漸由旅游開發(fā)的核心主體淪為邊緣和弱勢群體，利益分配機(jī)制嚴(yán)重失衡2．民族村寨旅游可持續(xù)發(fā)展模式構(gòu)建面對上述阻力，民族村寨旅游要真正實(shí)現(xiàn)可持續(xù)發(fā)展，相關(guān)學(xué)者認(rèn)為應(yīng)分別從“低碳為先、圈層互動、多元結(jié)合、均衡共生”四個(gè)角度，構(gòu)建環(huán)境、文化、經(jīng)濟(jì)、社會各方面可持續(xù)的民族村寨旅游發(fā)展模式：（1）“低碳為先”的環(huán)境發(fā)展模式：以綠色、生態(tài)為發(fā)展理念，構(gòu)建人與自然和諧共生的低碳村寨。獨(dú)特的民族文化一直被作為發(fā)展村寨旅游的核心元素，而原生態(tài)的自然環(huán)境卻總是被大家忽略，對民族村寨旅游資源的傳統(tǒng)認(rèn)識往往重文化、輕自然，這樣會導(dǎo)致文化資源在旅游開發(fā)過程中不堪重負(fù)而逐漸消亡，而村寨原生態(tài)的自然環(huán)境卻由于價(jià)值得不到體現(xiàn)而迅速遭到污染，前景堪憂。 （2）“圈層互動”的文化發(fā)展模式：實(shí)施文化的分層次開發(fā)和保護(hù)，構(gòu)建多圈層互動發(fā)展、良性傳承的文化村寨根據(jù)可開放性的不同，可以將民族旅游村寨的文化元素劃分為三個(gè)層次，即全開放文化層、半開放文化層和不開放文化層。由于三個(gè)層次的文化元素對外界影響的可抗力不同，筆者認(rèn)為在對民族村寨的旅游開發(fā)過程中，其文化空間和功能也應(yīng)該進(jìn)行相應(yīng)的層次劃分。（3）“多元結(jié)合”的經(jīng)濟(jì)發(fā)展模式：因地制宜，全力發(fā)展地方特色產(chǎn)業(yè)，構(gòu)建多產(chǎn)業(yè)有機(jī)融合、多渠道收入互補(bǔ)的經(jīng)濟(jì)強(qiáng)寨。民族村寨通常都有屬于自己的獨(dú)特手工技藝，比如說羌族的羌繡、羊毛織布，藏族的唐卡、藏香、珠寶飾品，彝族的漆器、編結(jié)等等，可以把民族旅游村寨作為其創(chuàng)作和生產(chǎn)基地，將民族手工業(yè)發(fā)展成為支撐當(dāng)?shù)亟?jīng)濟(jì)的重要產(chǎn)業(yè)。要解決民族旅游村寨中存在的諸多社會問題，最根本的措施就是全力推進(jìn)包括政治、經(jīng)濟(jì)、心理、社會、文化和環(huán)境六大維度的社區(qū)旅游增權(quán)，保證當(dāng)?shù)鼐用裨谡麄€(gè)旅游發(fā)展過程中的核心主體地