【正文】 ”一為“道指術(shù)業(yè)，如射與御，各精其重，不相為謀也?！薄独锨f申韓傳》曰：“世之學(xué)老子者則絀儒學(xué)，儒學(xué)亦絀老子，道不同不相為謀，豈謂是耶？”近人錢穆之釋有兩說(shuō)，一為“ 君子亦有意見(jiàn)行跡之不同，然同于道則可相與謀?！妒酚浾Z(yǔ)出《論語(yǔ)”與孔子反對(duì)道聽(tīng)途說(shuō)之義相近?！保ā墩撜Z(yǔ)新解》）《荀子”近人錢穆說(shuō)：“道聽(tīng)，聽(tīng)之易，途說(shuō)，說(shuō)之易。所以為有德者所棄也。師人必當(dāng)溫故而知新，研精久習(xí)，然后乃可為人傳說(shuō)耳。陽(yáng)貨》：“子曰：?道聽(tīng)而途說(shuō)，德之棄也。” 道聽(tīng)而途說(shuō)，德之棄也孔子名言?！保ā墩撜Z(yǔ)集注》）《禮心故帥可奪而志不可奪。?”孔安國(guó)注：“三軍雖眾，人心不一，則其將帥可奪而取之；匹夫雖微，茍守其志，不可得而奪也。語(yǔ)出《論語(yǔ)”又《儒效》篇云：“知之曰知之，不知曰不知，內(nèi)不自以誣，外不自以欺，以是尊賢畏法而不敢怠傲，是雅儒也。子道》所記可為佐證：子路盛服見(jiàn)孔子，孔子曰：“今女衣服既盛，顏色充盈，天下且孰肯諫女矣。朱熹注：“子路好勇，蓋有強(qiáng)其所不知以為知者，故夫之告之。為政》：“子曰：?由！誨女知之乎？知之為知之，不知為不知，是知也。知之為知之，不知為不知孔子名言。蓋仁者，人所自有而自為之，非有爭(zhēng)也，何遜之有？”（《論語(yǔ)集注》）“師”字一般訓(xùn)解為“師長(zhǎng)”。朱熹注：“當(dāng)仁，以仁為己任也。衛(wèi)靈公》：“子曰：?當(dāng)仁不讓于師。當(dāng)仁不讓于師孔子名言?！保ā墩撜Z(yǔ)集注》）董仲舒天人對(duì)策中也引此句，言治亂廢興在于己?！?朱熹注：“人外無(wú)道，道外無(wú)人。?”意為人能把道廓大，而不能用道來(lái)廓大人。語(yǔ)出《論語(yǔ)”（《朱子語(yǔ)類》卷四五）近人楊樹達(dá)又分不忍有三義：“不忍忿”；“慈仁不忍，不能以義割恩”；“吝財(cái)不忍棄”（《論語(yǔ)疏證》）?！敝祆洹墩撜Z(yǔ)集注》：“小不忍，如婦人之仁、匹夫之勇皆是。語(yǔ)出《論語(yǔ)”（《公冶長(zhǎng)》）以后儒家都強(qiáng)調(diào)“己所不欲，勿施于人”以實(shí)施“仁政”。朱熹《集注》：“恕，推己以及人也?！贝擞盅运　！缎l(wèi)靈公》：“子貢問(wèn)曰：有一言而可以終身行之者乎？子曰：其恕乎。在邦無(wú)怨，在家無(wú)怨。顏淵》：“仲弓問(wèn)仁，子曰：出門如見(jiàn)大賓，使民如承大祭。己所不欲，勿施于人孔子名言?！币庵^不因某人之言中聽(tīng)而舉薦他，也不因某人有缺失而鄙棄其言。”包咸注：“有言者，不必有德，故不可以言舉人也。語(yǔ)出《論語(yǔ)”（《論語(yǔ)集注》）王夫之注：“能奪我名而不能奪我志，能困我于境遇而不能困我于天人無(wú)愧之中，不患也?！薄缎l(wèi)靈公》又作：“君子病無(wú)能焉，不病人之不已知也?！鄙暇湟馔?，下句意為：該擔(dān)心我有什么可為人知道的。?”意為不必?fù)?dān)心別人不知我，該擔(dān)心的是我不知人。《論語(yǔ)》凡四見(jiàn)，旨同而文小異?！敝祆渥⒃唬骸柏?zé)己得厚，故身益修；責(zé)人薄，故人易從，所以人不得而怨之。舉難》又曰：“故君子責(zé)人則以仁，自責(zé)則以義?！保ā洞呵锓甭丁贝思词叭省庇谌恕ＵZ(yǔ)出《論語(yǔ)”而人宜遠(yuǎn)慮歷為儒家所重。先患慮患謂之豫，豫則禍不生。大略》云：“先事慮事，先患慮患?！薄墩撜Z(yǔ)正義》引解 ：“慮之不遠(yuǎn)，其憂即至，故曰近憂。語(yǔ)出《論語(yǔ)憲問(wèn)》）后孟子又言“位卑而言高，罪也”；《中庸》也有“君子素其位而行，不愿乎其外”，“在上位不陵下；在下位不援上”，均與此文相近。曾子曰：“君子思不出其位。其旨“欲各專一于其職”（劉寶楠《論語(yǔ)正義》）。泰伯》：“子曰：?不在其位，不謀其政??！?不在其位，不謀其政孔子名言。《大戴禮記《論語(yǔ)正義》引荀子曰：“利謂便國(guó)益民也?！敝祆洹都ⅰ罚骸耙?jiàn)小者之為利，則所就者小，而所失者大矣。子曰：無(wú)欲速，無(wú)見(jiàn)小利。語(yǔ)出《論語(yǔ)”（《淮南子”（《漢書”儒家一貫認(rèn)為：為上者，“躬率以正而遇民信也。語(yǔ)出《論語(yǔ)”與孔子之意相近。曾子立事》：“君子己善，亦樂(lè)人之善也。”朱熹注曰：“成者，誘掖獎(jiǎng)勸以成其事也。顏淵》：“子曰：君子成人之美，不成人之惡。” 君子成人之美孔子名言。潢然使天下必有余，而上不憂不足。富國(guó)》曰：“下貧則上貧，下富則上富。有若深言君民一體之意，以止公之厚斂，為人上者，所宜深念也?？鬃诱J(rèn)為，民富在于薄稅斂“詩(shī)云：?愷悌君子，民之父母?，未見(jiàn)?其子富而父母貧者也”（同上）。如之何”時(shí)所言。語(yǔ)出《論語(yǔ)故寧死而不失信于民，使民亦寧死不失信于我也”。后朱熹有曰：“民無(wú)食必死，然死者人之所必不免。然可去兵去食，不可使民無(wú)信；民信則為本?！贝思纯鬃訉?duì)子貢問(wèn)政之答。語(yǔ)出《論語(yǔ)”孔子自謙其不具備知、仁、勇三者達(dá)德，而自子貢視之，孔子三道盡備，故曰：“夫子自道也?！庇帧墩撜Z(yǔ)”《論語(yǔ)正義》引《申鑒《論語(yǔ)讓王》引孔子言曰：“君子通于道之謂通，窮于道之謂窮；今丘抱仁義之道以遭亂世之患，其何窮之為？故內(nèi)省而不窮于道，臨難而不失其德。”（《荀子朱熹引謝上蔡注曰：“士窮見(jiàn)節(jié)義，世亂識(shí)忠臣。子罕》：“子曰：歲寒，然后知松柏之后凋也”。歲寒然后知松柏之后雕孔子名言?！保ㄒ?jiàn)《論語(yǔ)集注》）《荀子小人馳兢于榮利，耿介于得失，故長(zhǎng)為悉府也。小人心思常為物役，患得又患失，故常有戚戚之心。戚戚，時(shí)時(shí)憂慮之稱?！墩f(shuō)文》：“坦，安也。語(yǔ)出《論語(yǔ)既從其善，即是我?guī)煛Ｆ溆猩朴胁簧普?，皆隨事所見(jiàn)，擇而從之改之。此之謂也。是彼二人，皆為吾師。是二人者，皆我?guī)熞?。述而》：“子曰?三人行，必有我?guī)熝?，擇其善者而從之，其不善者而改之。三人行必有我?guī)熝煽鬃用浴Ｆ湟簧脤W(xué)不倦，倡導(dǎo)積極有為，對(duì)所創(chuàng)立學(xué)說(shuō)的實(shí)現(xiàn)孜孜以求，“半途而廢，吾弗能已矣”（《禮記鄉(xiāng)道而行，中道而廢，忘身之老也，不知年數(shù)之不足也?！抖Y記其句意謂：發(fā)奮用功連吃飯也不記得（學(xué)有所獲），便高興得忘了憂慮，連入老境也未覺(jué)察。但自言其好學(xué)之篤耳”。漢鄭玄《論語(yǔ)注》：言此才，勉人于學(xué)也。述而》：“葉公問(wèn)孔子于子路，子路不對(duì)。發(fā)憤忘食，樂(lè)以忘憂，不知老之將至孔子名言。孔子于此重申其看待和求取富貴的具體原則，即須合于“義”與“仁道”，違此而獲，則被視如過(guò)眼煙云之不足取。又見(jiàn)《論語(yǔ)》同篇：“子曰：?富而可求也，雖執(zhí)鞭之士，吾亦為之，如不可求，從吾所好?”；《論語(yǔ)南宋朱熹《論語(yǔ)集注》：“其視不義之富貴，如浮云之無(wú)有，漠然無(wú)所動(dòng)于其中也”。述而》：“子曰：?飯疏食，飲水，曲肱而枕之，樂(lè)亦在其中矣；不義而富貴，于我如浮云?”。不義而富且貴，于我如浮云孔子名言。緇衣》），“多聞?chuàng)衿渖普叨鴱闹?，多?jiàn)而識(shí)之”（《論語(yǔ)近人錢穆認(rèn)為“或以本章為謙辭，實(shí)非也。其句意謂：默默將所見(jiàn)所聞?dòng)浻谛拈g，發(fā)憤學(xué)習(xí)從不滿足，教導(dǎo)學(xué)生不知疲倦。又見(jiàn)《孟子語(yǔ)出《論語(yǔ)然后世學(xué)者認(rèn)為實(shí)際上孔子有述亦有作?！安蛔鳌迸c“好古”，系孔子對(duì)終其一生之教學(xué)與學(xué)術(shù)研究生涯的概括，同時(shí)亦體現(xiàn)出其整理歷史文化遺產(chǎn)的原則及其對(duì)上古文化的基本態(tài)度。朱熹《論語(yǔ)集注》：“孔子刪《詩(shī)》、《書》、定禮、樂(lè)、贊《周易》、修《春秋》，皆傳先王之舊，而未嘗有所作也”。儒林傳》：孔子“究觀古今之篇籍”敘《書》、稱《樂(lè)》、論《詩(shī)》、因魯《春秋》、好《易》，“皆因近圣之事，以立先王之教。述而》：“子曰：?述而不作，信而好古，竊比于我老彭?。述而不作，信而好古孔子名言。以己所欲譬諸他人而成全之，系“恕”之高標(biāo)準(zhǔn)，即從積極意義上實(shí)踐“仁”其低標(biāo)準(zhǔn)則是推己所厭及他人而不惡加，即從消極意義上實(shí)踐“仁”（見(jiàn)《論語(yǔ)”此句猶言自己想要站得住也要使他人站得住，自己欲事事行得通也應(yīng)使他人事事行得通。”清阮元《研經(jīng)室集》：“為之不厭，己立己達(dá)也；誨人不倦，立人達(dá)人也。雍也》，孔子答子貢問(wèn)仁曰：“夫仁者，己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人，能近取譬，可謂仁之方也已。已欲立而立人，已欲達(dá)而達(dá)人孔子名言?？鬃釉诔姓J(rèn)有鬼神的前提下，又提出對(duì)鬼神既不輕慢亦不要予以親近，這與其在日常生活、社會(huì)活動(dòng)中強(qiáng)調(diào)先人事，后鬼神（《論語(yǔ)表記》：“子曰：?夏道尊命，事鬼敬神而遠(yuǎn)之，近人而忠焉；殷人尊神，率民以事神，先鬼而后禮；周人尊禮尚施，事鬼敬神而遠(yuǎn)之，近人而忠焉?！保ā墩撜Z(yǔ)集注》）清劉寶楠?jiǎng)t釋此句為：“謂以禮敬事鬼神也”（《論語(yǔ)正義》）。雍也》：“樊遲問(wèn)知，子曰：?務(wù)民之義，敬鬼神而遠(yuǎn)之，可謂知矣?”。表記》）敬鬼神而遠(yuǎn)之孔子名言?！白釉唬?虞夏之質(zhì)，殷周之文，至矣。文與質(zhì)的關(guān)系，亦即禮與仁的關(guān)系。禮無(wú)本不立，無(wú)文不行，能立能行，斯謂之中。清劉寶楠《論語(yǔ)正義》：“禮，有質(zhì)有文?！卑醋至x，文，文采；質(zhì)，質(zhì)樸；彬彬，雜半之貌。語(yǔ)出《論語(yǔ)”（《論語(yǔ)集注》）又說(shuō)：“古人謚法甚寬”，“孔文子固是不好，只此節(jié)此一惠，則敏學(xué)下問(wèn)，亦是它好處”足見(jiàn)孔子“寬腸大度，所以責(zé)人也寬”（《朱子語(yǔ)類》卷二九）。朱熹注：“ 凡人性敏多學(xué)不好學(xué)，位高者多恥下問(wèn)。?”孔文子，衛(wèi)大夫。語(yǔ)出《論語(yǔ)朱熹引胡氏注曰：孔子語(yǔ)聽(tīng)言觀行，“特因此立教以警群弟子，使謹(jǐn)于言而敏于行耳。五帝德》：“子曰：?吾欲以語(yǔ)言取人，于予邪改之。尊賢》記孔子言曰：“夫取人之術(shù)也，觀其言而察其行也……是故先觀其言而揆其行。于予與何誅？?子曰：?始吾予人也，聽(tīng)其言而信其行。公冶長(zhǎng)》：“宰予晝夜。?” 聽(tīng)其言而觀其行孔子名言。語(yǔ)出《論語(yǔ)參見(jiàn)“敏于事而慎于言”。”朱熹引謝良佐注曰：“放言易，故欲訥；力行難，故欲敏。包咸注：“訥，遲鈍也。語(yǔ)出《論語(yǔ)衛(wèi)靈公》）是孔門的處世原則?！保ā吨熳诱Z(yǔ)類》卷二四）近人蔣伯潛區(qū)分信有二義：“說(shuō)話必須真實(shí)；說(shuō)了話必須能踐言。孔安國(guó)注：“言人而不信，其余終無(wú)可”。為政》“子曰：?人而無(wú)信，不知其可也。人而無(wú)信不知其可也孔子名言。”（《論語(yǔ)疏證》）孔子首倡學(xué)思并重，對(duì)孔門弟子有很深影響。此句可與“溫故而知新”章合參。一為疲殆，精神疲怠無(wú)所得。鄭玄注：罔，猶罔罔無(wú)知貌。為政》：“子曰：?學(xué)而不思則罔，思而不學(xué)則殆。學(xué)而不思則罔，思而不學(xué)則殆孔子名言。子道》、《韓詩(shī)外傳》、《說(shuō)苑”（《論語(yǔ)集注》）又釋：“事難行，故要敏；言易出，故要謹(jǐn)。朱熹注：“敏于事者，勉其所不足。義相同。?”又《論語(yǔ)語(yǔ)出《論語(yǔ)近人蔣伯潛認(rèn)為“學(xué)是知新，習(xí)是溫故”（《十三經(jīng)概論》）?；寿┦琛皶r(shí)習(xí)”說(shuō)：“凡學(xué)有三時(shí)?！蓖踽尅皩W(xué)”與“習(xí)”為一義，似專指誦讀。語(yǔ)出《論語(yǔ)”4不義而富且貴，于我如浮云。”4子曰：“質(zhì)勝文則野，文勝質(zhì)則史?！弊g文孔子說(shuō)：“知道學(xué)習(xí)不如喜歡學(xué)習(xí)，喜歡學(xué)習(xí)不如以學(xué)習(xí)為快樂(lè)。3小不忍則亂大謀。小人反是。”3子曰：“君子喻于義，小人喻于利。3子曰：“智者樂(lè)水，仁者樂(lè)山；智者