【正文】 二人者，皆我?guī)熞??！保ā墩撜Z集注》）劉寶楠引舊說，又提出兩解：一謂“我并彼為三人，若彼二人以我為善，我則從之；二人以我為不善，我則改之。是彼二人，皆為吾師。書洪范云：三人占，則從二人之言。此之謂也?！币恢^“三人行，本無賢愚。其有善有不善者，皆隨事所見，擇而從之改之。非謂一人善，一人不善也。既從其善，即是我?guī)?。?君子坦蕩蕩，小人長戚戚孔子名言。語出《論語述而》。《說文》：“坦，安也?！笔幨帲瑥V遠之稱。戚戚，時時憂慮之稱。君子通曉事理，故待人接物處世猶如在平坦大道上行走，安然而舒泰。小人心思常為物役，患得又患失，故常有戚戚之心。皇侃疏引江熙曰：“君子坦而夷任，蕩然無私。小人馳兢于榮利，耿介于得失，故長為悉府也?！背套釉唬骸熬友恚食Ｊ嫣?；小人役于物，故多憂戚?！保ㄒ姟墩撜Z集注》）《荀子子道》篇言君子有終身之樂，無一日之憂，小人有終身之憂，無一日之樂，與此義同。歲寒然后知松柏之后雕孔子名言。語出《論語子罕》：“子曰：歲寒，然后知松柏之后凋也”。雕，凋謝；松 柏，喻棟梁之材。朱熹引謝上蔡注曰：“士窮見節(jié)義，世亂識忠臣。”（《論語集注》）荀子則把松柏喻君子：“歲不寒無以知松柏；事不難無以見君子無日不在是?！保ā盾髯哟舐浴罚肚f子讓王》引孔子言曰：“君子通于道之謂通，窮于道之謂窮；今丘抱仁義之道以遭亂世之患，其何窮之為？故內(nèi)省而不窮于道，臨難而不失其德?！?知者不惑，仁者不憂，勇者不懼孔子名言?！墩撜Z子罕》：“子曰：知者不惑，仁者不憂，勇者不懼?！薄墩撜Z正義》引《申鑒雜言下》注曰：“君子樂天知命故不憂；審物明辨故不惑；定心致公故不懼?！庇帧墩撜Z憲問》所記三者次序不同：“君子道者三，我無能焉：仁者不憂，知者不惑，勇者不懼。”孔子自謙其不具備知、仁、勇三者達德，而自子貢視之，孔子三道盡備，故曰：“夫子自道也?！保ā稇梿枴罚┟駸o信不立孔子名言。語出《論語顏淵》：“自古皆有死，民無信不立。”此即孔子對子貢問政之答。民信之與足食足兵為孔子治邦強國之政。然可去兵去食，不可使民無信；民信則為本。此也即與孔子的殺身成仁，孟子的舍身取義有相通這處。后朱熹有曰：“民無食必死，然死者人之所必不免。無信則雖生而無以自立，不若死之為安。故寧死而不失信于民，使民亦寧死不失信于我也”。百姓足君孰與不足孔門名言。語出《論語顏淵》：“百姓足，君孰與不足？百姓不足，君孰與足？”此是孔子弟子有若答魯哀公所問“年饑，用不足。如之何”時所言。也即是發(fā)揮孔子“政在使民富”（《說苑政理》）的儒家思想?？鬃诱J(rèn)為，民富在于薄稅斂“詩云：?愷悌君子，民之父母?，未見?其子富而父母貧者也”（同上）。朱熹注為：“民富，則君不至獨貧；民貧，則君不能貧。有若深言君民一體之意，以止公之厚斂，為人上者，所宜深念也。”（《論語集注》）《荀子富國》曰：“下貧則上貧，下富則上富?！薄肮拭髦鞅刂?jǐn)養(yǎng)其和，節(jié)其流、開其源，而時斟酌焉。潢然使天下必有余，而上不憂不足。如是則上下俱富，多無所藏之，是知國計之極也?！?君子成人之美孔子名言。語出《論語顏淵》：“子曰：君子成人之美，不成人之惡。小人反是?！敝祆渥⒃唬骸俺烧?，誘掖獎勸以成其事也。”《大戴禮曾子立事》：“君子己善，亦樂人之善也。己能，亦樂人之能也?！迸c孔子之意相近。其身正，不令而行孔子名言。語出《論語子路》：“子曰：其身正，不令而行，雖令不從?！比寮乙回炚J(rèn)為：為上者，“躬率以正而遇民信也?！薄捌渖喜徽?，遇民不信也?！保ā稘h書公孫弘傳》）“是故人主之立法，先自為檢式儀表，故令行于天下?！保ā痘茨献又餍g(shù)》）見小利則大事不成孔子名言。語出《論語子路》：“子夏為莒父宰，問政。子曰：無欲速，無見小利。欲速則不達；見小利則大事不成?！敝祆洹都ⅰ罚骸耙娦≌咧疄槔?，則所就者小，而所失者大矣。”又引程子言曰孔子深知弟子“子夏之病常在近小”，故“以切己之事告之”（同上）?！墩撜Z正義》引荀子曰：“利謂便國益民也。為政者見有大利，必宜興行，但不可見小耳”?！洞蟠鞫Y記四代》：“好見小利，妨于政?！?不在其位，不謀其政孔子名言。語出《論語泰伯》：“子曰：?不在其位，不謀其政?。”《憲問》亦有此語。其旨“欲各專一于其職”（劉寶楠《論語正義》）。也是儒家一貫的處世態(tài)度。曾子曰：“君子思不出其位。”（《論語憲問》）后孟子又言“位卑而言高，罪也”；《中庸》也有“君子素其位而行，不愿乎其外”，“在上位不陵下；在下位不援上”，均與此文相近。人無遠慮，必有近憂孔子名言。語出《論語衛(wèi)靈公》：“子曰：人無遠慮，必有近憂?！薄墩撜Z正義》引解 ：“慮之不遠，其憂即至，故曰近憂?！薄盾髯哟舐浴吩疲骸跋仁聭]事，先患慮患。先事慮事謂之接，接則事猶成。先患慮患謂之豫，豫則禍不生。事至而后慮者謂之困，困則禍不可御?！倍艘诉h慮歷為儒家所重。躬自厚，而薄責(zé)于人孔子名言。語出《論語衛(wèi)靈公》：“子曰：躬自厚，而薄責(zé)于人，則遠怨矣?！贝思词叭省庇谌?。西漢董仲舒作了發(fā)揮：“以仁治人，義治我，躬自厚而薄責(zé)于外，此之謂也?！保ā洞呵锓甭度柿x法》）《呂氏春秋舉難》又曰：“故君子責(zé)人則以仁，自責(zé)則以義。責(zé)人以仁則易足，易足則得人，自責(zé)以義則難為非，難為非則行飾?！敝祆渥⒃唬骸柏?zé)己得厚，故身益修；責(zé)人薄，故人易從，所以人不得而怨之。”（《論語集注》）君子求諸己，小人求諸人孔子名言?！墩撜Z》凡四見，旨同而文小異。《學(xué)而》載：“子曰：?不患人這不己知，患不知人也。?”意為不必?fù)?dān)心別人不知我，該擔(dān)心的是我不知人?！独锶省纷鳎骸安换寄褐?，求為可知也?！鄙暇湟馔?，下句意為：該擔(dān)心我有什么可為人知道的?！稇梿枴纷鳎骸安换既酥患褐?，患其不能也?！薄缎l(wèi)靈公》又作：“君子病無能焉，不病人之不已知也?！敝祆渥ⅲ嚎鬃印坝诖艘皇拢w屢言之，其丁寧之意亦可見矣?！保ā墩撜Z集注》）王夫之注：“能奪我名而不能奪我志，能困我于境遇而不能困我于天人無愧之中，不患也?！保ā端臅?xùn)義》）不以言舉人，不以人廢言孔子名言。語出《論語衛(wèi)靈公》：“子曰：不以言舉人，不以人廢言。”包咸注：“有言者，不必有德，故不可以言舉人也?！蓖趺C注：“不可以無德而廢善言?！币庵^不因某人之言中聽而舉薦他，也不因某人有缺失而鄙棄其言?？鬃舆@種穩(wěn)重、全面的舉人之術(shù)、聽言之法為后世所重。己所不欲，勿施于人孔子名言。語出《論語顏淵》：“仲弓問仁，子曰：出門如見大賓，使民如承大祭。己所不欲，勿施于人。在邦無怨，在家無怨?！笨鬃哟思囱匀??！缎l(wèi)靈公》：“子貢問曰：有一言而可以終身行之者乎？子曰：其恕乎。己所不欲，勿施于人。”此又言恕。孔子常以“恕”釋“仁”。朱熹《集注》：“恕，推己以及人也。”也即子貢所說：“我不欲人之加諸我也，吾亦欲無加諸人?！保ā豆遍L》）以后儒家都強調(diào)“己所不欲，勿施于人”以實施“仁政”。小不忍則亂大謀孔子名言。語出《論語衛(wèi)靈公》：“子曰：巧言亂德，小不忍則亂大謀?！敝祆洹墩撜Z集注》：“小不忍，如婦人之仁、匹夫之勇皆是。”又說：“婦人之仁，不能忍于愛；匹夫之勇，不能忍于忿，皆能亂大謀?！保ā吨熳诱Z類》卷四五）近人楊樹達又分不忍有三義：“不忍忿”；“慈仁不忍，不能以義割恩”；“吝財不忍棄”（《論語疏證》）。人能弘道，非道弘人孔子名言。語出《論語衛(wèi)靈公》：“子曰：?人能弘道，非道弘人。?”意為人能把道廓大，而不能用道來廓大人。王肅注：“才大者道隨大，才小者道隨小，故不能弘人?！?朱熹注：“人外無道，道外無人。然人心有覺，而道體無為；故人能大其道，道不能大其人也?！保ā墩撜Z集注》）董仲舒天人對策中也引此句，言治亂廢興在于己。今人楊伯峻認(rèn)為與愿意不合。當(dāng)仁不讓于師孔子名言。語出《論語衛(wèi)靈公》：“子曰：?當(dāng)仁不讓于師。?”“當(dāng)仁”有兩解：一為面臨仁德；一為擔(dān)當(dāng)實現(xiàn)仁道之重任。朱熹注：“當(dāng)仁，以仁為己任也。雖師亦無所遜，言當(dāng)勇往而必為也。蓋仁者，人所自有而自為之，非有爭也，何遜之有？”（《論語集注》）“師”字一般訓(xùn)解為“師長”。近人錢穆訓(xùn)為“眾人”。知之為知之，不知為不知孔子名言。語出《論語為政》：“子曰：?由！誨女知之乎？知之為知之，不知為不知，是知也。?”“是知也”之“知”，同智。朱熹注：“子路好勇，蓋有強其所不知以為知者，故夫之告之?！保ā墩撜Z集注》）《荀子子道》所記可為佐證：子路盛服見孔子，孔子曰：“今女衣服既盛，顏色充盈，天下且孰肯諫女矣?！庇终f：“故君子知之曰知之，不知曰不知，言之要也；能之曰能之，不能曰不能，行之至也?！庇帧度逍А菲疲骸爸恢?，不知曰不知，內(nèi)不自以誣，外不自以欺，以是尊賢畏法而不敢怠傲，是雅儒也?！逼シ虿豢蓨Z志也孔子名言。語出《論語子罕》：“子曰：?三軍要奪帥也，匹夫不可奪志也。?”孔安國注：“三軍雖眾，人心不一，則其將帥可奪而取之；匹夫雖微，茍守其志，不可得而奪也。”朱熹引侯氏曰：“三軍之勇在人，匹夫之志在己。故帥可奪而志不可奪。如可奪，則亦不足謂志矣?！保ā墩撜Z集注》）《禮心緇衣》篇亦曰：“子曰：?言有物而行有格也，是以生則不可奪志，死則不可奪名?。” 道聽而途說，德之棄也孔子名言。語出《論語陽貨》：“子曰：?道聽而途說，德之棄也。?”皇侃疏：“記問之學(xué)，不足以為人師。師人必當(dāng)溫故而知新，研精久習(xí)，然后乃可為人傳說耳。若聽之道路，道路乃即為人傳說，必多謬妄。所以為有德者所棄也。亦自棄其德也?！苯隋X穆說：“道聽，聽之易，途說，說之易。入子耳，即出于口，縱聞善言，亦不為己有，其德終無可成?！保ā墩撜Z新解》）《荀子大略》：“君子疑則不言，未問則不言，道遠日益矣?！迸c孔子反對道聽途說之義相近。道不同，不相為謀孔子名言。語出《論語衛(wèi)靈公》：“子曰：?道不同，不相為謀?”?！妒酚洸膫鳌芬搜栽唬骸暗啦煌幌酁橹\，亦各從其志也?！薄独锨f申韓傳》曰：“世之學(xué)老子者則絀儒學(xué)，儒學(xué)亦絀老子，道不同不相為謀，豈謂是耶？”近人錢穆之釋有兩說，一為“ 君子亦有意見行跡之不同，然同于道則可相與謀。惟小人賊道者，有善惡邪正之分，斯難于相謀矣?！币粸椤暗乐感g(shù)業(yè)，如射與御，各精其重，不相為謀也。”（《論語新解》）