【正文】 的自我（被看作個性化的，獨立于其創(chuàng)造物的）解放出來。兩種形式的體驗都讓人們相信博愛的重要性。 自然事物第三種引起神秘體驗（％）的是自然美的事物。作為道教和禪宗佛教的一個基本方面的現(xiàn)實哲學(xué)不斷的提醒實踐者，人類是自然的一部分，人類來自自然、人類生命依靠自然來維持，人死后身體仍舊回歸自然。％的人要多。他們的結(jié)果更進一步表明“精神體驗似乎依賴于一個人來自他或她的日常生活習(xí)慣和放棄輝映的愿望的距離。這種重生對個體而言遠(yuǎn)比包括在這種轉(zhuǎn)換中的宗教教義和信念的真正內(nèi)容要重要的多。William James在他的經(jīng)典著作中寫道（1902），戲劇性的信仰轉(zhuǎn)變和隨后的深刻的人格轉(zhuǎn)變通常是在一個嚴(yán)重的個人危機之后，如深度絕望。然而，不太清楚的是為什么一些人面對這種逃避轉(zhuǎn)向宗教，而另一些人轉(zhuǎn)向藥物、治療，更有一些人在生活的某方面取得成就。這種持續(xù)的、一心一意的和有效的決定通常會面臨極端的生理和心理痛苦，很難與現(xiàn)存的神經(jīng)質(zhì)或精神異常的顯著水平相一致。這就支持了早期提出的一個觀點：人格的成熟是隨著一種回答基本的存在問題而不是把宗教看作某種形式的心理支架的需要的發(fā)展而發(fā)展的。但是“獨裁主義”包括一系列變量，這些個人變量上的得分是一幅相當(dāng)復(fù)雜的圖。 睡夢中的宗教體驗很多宗教體驗都報告發(fā)生在夢中，可能是因為做夢的思維使清醒時的這種體驗在夢中更容易發(fā)生，即占據(jù)正常一般意識的內(nèi)在嘈雜聲仍然繼續(xù)。甚至諸如Fichte和Herbart等哲學(xué)家都堅持這一觀點，即夢的內(nèi)容可以有心理解釋。在那里靈魂據(jù)說不僅能看到已死之人的靈魂，也能獲得來自精神助手的指引。不過，Jung與巫術(shù)的解釋的不同之處在于，Jung認(rèn)為即使是大夢，其內(nèi)容也是象征性的。這個夢的直接結(jié)果是他發(fā)展了這一雕刻技術(shù)，得以維持余生。Guerney，Myers和Podmore（1886）以及Myers（1906）在開始寫他們的著作之前都是系統(tǒng)的去搜集相關(guān)的夢的描述以及其他異常的報告和可能相關(guān)的精神體驗。他將離開我的時候說會歡迎我的父親…在死亡的時候…我已經(jīng)對此做好準(zhǔn)備了。努力的記住夢可能是毫無用處的，而且可能會導(dǎo)致混亂，就像一臺電腦在工作的時候脫機，試圖保存多余的材料。然而這種反對的觀點不能解釋這個事實，即似乎是由已死之人傳達(dá)的信息并沒有給活著的所有人，例如在那個William Blake的已過世的兄弟教給他銅雕刻技術(shù)的例子中。認(rèn)為在夢中意識仍然繼續(xù)，做夢者也知道他或她正在做夢，且在某種程度上能控制夢的內(nèi)容，這就是“顯夢”。這種技術(shù)和裝置的存在讓人們不必再通過西藏的夢瑜伽或必不可少的本能來獲得這種可能，就可以誘導(dǎo)對宗教體驗有幫助的做夢形式?！禨atipatthanasutta》是佛教圣典中最重要的一部冥想典籍，它強調(diào)認(rèn)識人的身體的相斥性的重要性。Alexande把佛陀所回憶的無數(shù)的先前生活解釋為一個更深層次的回歸到最開始的胚胎的發(fā)展。 自然主義對神秘主義體驗的解釋自然主義對先驗神秘主義體驗的解釋比對即將發(fā)生的神秘主義體驗更多，因為前者有時會包括聽覺和視覺體驗，它可與聽覺和視覺幻覺相比較。然而，Persinger沒有弄清楚這個補償對死亡的厭惡認(rèn)識裝置也有其生存的價值。為了取代神的現(xiàn)在的沉默，人們求助于各種策略如使用儀式、使用預(yù)示以及占卜。在表1中概括的數(shù)據(jù)表明，在報告積極神秘體驗方面的人遠(yuǎn)比報告消極方面的人的百分比要高。因為這些不同的原因，Wiebe（2000）在回顧相關(guān)文獻(xiàn)后總結(jié)道，與先驗神秘主義有關(guān)的想象力“在目前躲避足夠的自然主義解釋…并繼續(xù)提供一種不屬于我們世界的已經(jīng)被弄清楚了的深感的感覺。然而，有過宗教信仰的人在吸食迷幻藥物之后報告有這種體驗的百分比要比接受精神療法的人的百分比要高（Weil等人報告在LSD下有神秘主義體驗發(fā)生的頻率為8324%）。Pahnke在他未公開的另一項研究中發(fā)現(xiàn)，在對被試使用迷幻劑后，報告有神秘體驗的專業(yè)人員的實驗組的7/20的被試與控制組的一個人可相比。這種分類表明在它們的信仰的本質(zhì)上（盡管不是在內(nèi)容上）和這些信仰對行為的影響上，一個宗教的正統(tǒng)教徒與另一些宗教的正統(tǒng)教派要比那些在自己領(lǐng)域的自由主義者要有更多的共同點。一些東方宗教的成員不喜歡西方傾向于把事情劃分為“是…還是”，相反堅持任何事物都是“既…又”。佛教、道教、Advaita印度教和基督教新教派等流派注入教友派和唯一神教徒都可置于“即將發(fā)生/脆弱”象限（脆弱在佛教中是指能包含其他信仰，也能進入寺廟），而耆那教可能更適合置于“即將發(fā)生/強硬”象限（強硬是指極端堅持不能對任何生命使用暴力，而不是對任何對抗都軟弱）。這可以解釋在有神論宗教中強調(diào)直接從上帝那兒得到啟發(fā)，以及這些啟發(fā)的絕對權(quán)威；而無神論宗教更強調(diào)發(fā)現(xiàn)已存在于自身的真理（盡管沒有原因為什么有神論者不認(rèn)為真理也是上帝給予的）。然而，一個人對凈土和其他東方宗教的研究越多，西方人想要將其分類的愿望就越明顯，在很多方面的價值可能會成為更深入的理解宗教和精神性心理學(xué)的障礙。這兩個領(lǐng)域的分類是思索宗教和精神信仰帶來的不同心理傾向的一個又用方法。然而，這些劃分都存在一些困難。而對所謂的“上帝之巔”在腦的前額業(yè)的進一步研究能幫助了解這些問題。Grof認(rèn)為有關(guān)迷幻藥物可能會讓被試接近Jung所假設(shè)的無意識原型層，或可能轉(zhuǎn)移阻止這些水平進入意識層的檢查機制。 藥物與神秘主義體驗對迷幻藥物的研究表明，它們能引導(dǎo)出一種去人格化的狀態(tài)，這種狀態(tài)包括與周圍世界甚至是宇宙融為一體的感覺（Weil，Metzner，Leany，1986）。另外，我們不知道他的抽樣是否已經(jīng)在癲癇病與宗教體驗之間有一個假想的關(guān)系，因此已經(jīng)開始對后者感興趣，并希望在這些情況中發(fā)現(xiàn)一些意義。不能做到這些就是科學(xué)邏輯的失敗。他們的主張是，自我思考的意識僅僅發(fā)生在公元前1000年左右，人類擁有一個兩室的思維和一個引起幻覺的右腦，其加工過程被左半球解釋為來自上帝的信息或視覺。某些藥物，包括合法的和非法的都能刺激幻覺，也能確定癡呆的類型（Brasic，1998；1992）。盡管在基督教的這些圣者死去很多年以后嘗試去診斷他們的精神分裂癥，就像我們看到的那樣，神秘主義體驗并沒有限制圣人和先哲。Alexande將神秘的狂喜狀態(tài)比喻為精神分裂癥的緊張性精神分裂癥患者的狂喜，而隨后的極樂世界狀態(tài)比喻為精神癥者的最后階段。自我中心主義事實上被很多心理分析家認(rèn)為與神秘主義有關(guān)?，F(xiàn)在有大量的機械裝置存在，如LaBerge自己發(fā)明的“Dreamlight”，在REM 睡眠開始的時候通過一種弱電流諸如脈沖來改變被試的夢。在離開夢的主觀性之前，與之相關(guān)的必須指出，研究已經(jīng)證實在夢中確實有可能存有意識，像西藏佛教的Nyingma派和伊斯蘭教、印度教、巫教和其他精神宗教所宣稱的那樣。而如果夢的內(nèi)容能確實直接受到某些人思維而不是做夢者的影響，那么信仰宗教體驗的人可能會表明它能受到做夢者之外的精神源泉的影響，也可能受到這些從身體死亡中存活過來的人的影響。心理學(xué)的觀點認(rèn)為，做夢的過程是一個有益的功能，但是做夢的內(nèi)容的重要性仍然是有爭論的（Empson，1989）。第一次他給她“清楚的指示”，是關(guān)于她的女兒的，她的女兒的行為在那個時候引起了大量的關(guān)注，并向她保證所有一切都會好起來的（后來證明了）。這是他一首很出名的作品，也是公認(rèn)的他的最好的一部作品（Brook，1987；Fontana，1995）。一天晚上，他死去的兄弟出現(xiàn)在他的夢中并“揭示了這一可以實現(xiàn)的秘密。認(rèn)為它在數(shù)年之后仍然存在于記憶中，似乎是來自自身之外，包含著物質(zhì)的表面精神本質(zhì)。通過學(xué)習(xí)夢瑜伽，他或她據(jù)說不僅能夠?qū)η逍训囊庾R進行更大的控制，也能夠在死亡的過程中保持完整的意識，因此能夠更多的控制死后的體驗，最后控制轉(zhuǎn)世的條件，既可轉(zhuǎn)世在這個世界也可以在另外的世界（Powers，1995）。相反的，Aristotle認(rèn)為，如果上帝真的可以在夢中與人對話，他可能僅僅通過這樣來表現(xiàn)智慧，但是早期基督教會也把夢看作是宗教體驗的內(nèi)容。東西方宗教中都強調(diào)奉獻(xiàn)自我（或者是佛教中的，認(rèn)識自我的虛幻的本質(zhì)）給神可能更進一步加強了順從的傾向，與強調(diào)服務(wù)于他人和卑謙而不是提升自我是一樣的。獨裁主義的人格特征有，喜歡權(quán)威、順從、不信任他人、強硬的思維、夸大的民族主義和種族優(yōu)越感。在這些方面的一系列研究中，那些在諸如臨床訪談等測驗中表現(xiàn)出很高的社會心理發(fā)展分?jǐn)?shù)的人在POI 上的得分顯著高于那些低社會心理發(fā)展的人（Kennedy等，1977），盡管在一般研究取樣上，經(jīng)常去上教堂的人的份數(shù)低于不上去教堂的人（Hjelle，1995）。在印度，仍然存在這樣一種信念，一家之主到60歲時，對家庭和職業(yè)的責(zé)任就完成了，他可以放下他的財產(chǎn)將余生用來進行精神探索。其它的研究將信仰轉(zhuǎn)變與躁狂—抑郁精神異常者的深層次的情感倒退（Gallemore，Wilson ，Rhoads，1969）、焦慮和否認(rèn)（Spellman，Baskert，Ryrne，1971）以及一般的精神異常（Stone，1992）聯(lián)系在一起。事實上已有不同的研究表明Freud的理論是有問題的，其它形式的親子關(guān)系似乎更可能引發(fā)轉(zhuǎn)換體驗。所以有必要了解這種轉(zhuǎn)換背后的心理學(xué)意義。他們承認(rèn)，不參加（或很少參加）運動的人是為了獲得先驗體驗，而參加運動的人是為了尋找樂趣。然而，在羅馬天主教和基督教的其他一般崇拜行為方面如單聲圣歌、合唱圣歌、香熏味，更不用說高聳入云的、壯觀的教堂和廟宇建筑中的壁畫、彩繪玻璃、圣像和雕像等都是為了幫助人們進入崇拜的狀態(tài)。Walsh（1999）指出，現(xiàn)代心理學(xué)的研究證實了個人的宣言，獨居的時間能培養(yǎng)“沉思和心曠神怡…，可提高創(chuàng)造性和身體健康。通過冥想來聚集思維的行為通常都是被所有主要的宗教認(rèn)為是一種把意識通向精神領(lǐng)域的一種傳統(tǒng)方法。這兩種體驗形式都伴隨有對光明的認(rèn)知，以便能改變環(huán)境。Spencer（1963）在對跨不同宗教的廣泛研究中表明，即將發(fā)生的體驗更多的發(fā)生在無神論教義中，而先驗體驗則更多的發(fā)生在堅持有神論信仰的人中。周圍環(huán)境的改變和賜福；Underwood的某些用語（如靈魂的黑夜）表明了她的基督教信徒背景，但是這五個階段確實代表了所有宗教成員的神秘體驗的發(fā)展的重要特征。洗罪的過程必須被延伸到個人一致性的中心。高級神秘主義（如個體奉獻(xiàn)他或她的生命去嘗試發(fā)現(xiàn)真理）需要經(jīng)歷5個階段，而每一個階段都有一系列明顯的特征（Underwood，1995）：（1）覺醒階段（awakeing）。盡管在英國報告有即將發(fā)生的體驗的百分比似乎比美國要高一些。 同樣的，區(qū)分先驗性和即將發(fā)生性之間的差異對于理解神秘主義心理學(xué)也是很重要的。 即將發(fā)生的神秘體驗即將發(fā)生的神秘體驗又被稱為“與萬物融為一體的神秘體驗”。對它的結(jié)果進行因素分析表明存在兩個因素：一個因素是與他的模型的大多數(shù)項目有關(guān)的普遍的神秘主義（代表著即