【正文】 國土，去此娑婆世界，尚有十萬億佛土。比方人做夢在外國旅游，雖然夢中離家有千萬里，但是一喚醒，就回到了家中，這就是一念越過千萬里，哪里因距離近就容易醒、距離遠就難以醒呢？這意思是說，不論哪個世界的眾生，不論距離極樂世界有多遙遠，只要一念與佛相應，就能當即化生在凈土。豈根缺者，反不如異類 異類：非人類?！看穑喝绻虢裆鷽Q定生到西方，那除了持佛名號之外，還要具有兩種念力，就決定往生。世人只為衣食二字困苦一生，為名利兩途奔波一世，手忙腳亂，甘為妻子做家奴；晝思夜夢，總為色身尋煩惱?！焙斡兄腔壅撸敇反松?，而謂不當厭離乎？】想想自己這七尺的軀殼只因外有一層表皮包裹，就妄自尊大。中士道》部分，及《四法印講記”】怎樣叫做發(fā)菩提心呢？《往生論》上說：菩提心就是誓欲成佛的心。曰：永明壽禪師，海內(nèi)推為宗匠，而自修凈土，且以教人。）【答：永明大師，非過贊也?！竞喴渍?，初無艱難勞苦之行，但持六字名號，即便往生，得不退轉，直至成佛而后已也?！驹噯栃扌谐鍪?，更有捷于此者乎？非壽禪師，不能以此自修；非壽禪師，不能以此教人也。你只是沒悟，假使你已悟，則趣向凈土之心萬牛也難以拉回。耶？抑或尚有結業(yè)未完，不免重報輕受耶？】而且，你認為一悟之后，習氣即已遣除、煩惱便已斷盡、無量劫來的怨對都已解除而不再受后有嗎？抑或還有惑業(yè)未盡，不免重報輕受呢？從斷德上講，不是一悟就消盡了煩惱障、所知障。至于《大寶積經(jīng)》，世尊印許凈飯王及七萬釋種，同生安養(yǎng)。證得初地，往生極樂世界。（釋迦種族有決定智慧，是故有決定信心安住于佛法中?！締枺簝敉翑z機，誠哉廣矣。又說：諸法唯是自心所現(xiàn)。十方三世的顯現(xiàn)都以一念心性為體。如果只贊揚凈土，不是讓人著于事相，而不明理性嗎？這是認為經(jīng)中說到的凈土莊嚴，如金地寶池、水鳥樹林、德風花雨、亭臺樓閣等，心著在這些事相上，就會障礙悟入理性。證得了禪，則心凈土凈，固然是凈土之禪；證入了凈土，花開見佛悟無生，也確實是禪之凈土。如何證入呢？大士選擇往生極樂世界，這是為證禪境界而入凈土。離開這些現(xiàn)相，會有一個獨立的“愚癡”嗎？愚癡總該有事相的表現(xiàn)吧！【然則既有寂光凈土，必有實報莊嚴等可知。如果把事、理看成彼此分開的兩個法，那就無法通達理事無礙，也就是不會了知一切空寂中不妨顯現(xiàn)森羅萬象。倘若還做不到，那就是“穢凈之見未空，愛憎之情猶在”，這樣還以過量境界侈口高談，使淺見的人稍讀幾本經(jīng)書，略看幾則公案，就欲謗法造罪，這是誰的過失呢？“高山平地總西方”，喻處處皆凈土。如果確實能做到隨處凈土，那不妨問問：你能臥在廁所里跟睡在床上一樣安穩(wěn)嗎？你能跟豬、狗、牛、馬同槽進食嗎？你能跟百千蛆蟲鉆咬的腐尸一同睡覺嗎？既然隨處是凈土，就不應當有什么分別，都是一味清凈嘛！【如其能之，任汝說高山平地總西方，任汝說縱遇鋒刀常坦坦。如果舍開凈土萬德莊嚴，只認一個空無的“唯心凈土”，這樣就墮在事理分張的過惡當中！實際上，隨著自心逐漸清凈，心所現(xiàn)的相也逐漸清凈。為破除這種邪見，這里駁斥說：你說“善心即天堂”，是否善心外沒有六欲天、色界天、無色界天呢？是否沒有此方的天、彼方的天、十方的無數(shù)諸天呢？是否沒有一一天界中的池流花樹、宮殿園林等呢？你說“惡心即地獄”，是否沒有十八地獄、五百地獄呢？是否沒有一一地獄中的刀山劍樹、爐炭鑊湯等呢？你說“愚癡即畜生”，是否沒有水、陸、空行千形萬類的旁生呢？再者，離開諸天的現(xiàn)相，怎么說“善心即天堂”呢？離開畜生的現(xiàn)相，怎么說“愚癡即畜生”呢？旁生的愚癡就體現(xiàn)在它的行為、智力、種種心理活動上。因此，勢至菩薩以親證念佛三昧的經(jīng)驗說：“以念佛心，入無生忍”（念佛是凈土法門，入無生忍是證禪境界，這是由凈土入禪）；普賢菩薩為證入華嚴不可思議解脫境界，而發(fā)愿：“愿我臨欲命終時，盡除一切諸障礙，面見彼佛阿彌陀，即得往生安樂剎。一、以直指或參究，悟明本性而證入；一、以念佛念至能所雙亡或往生凈土依佛進修而證入，雖然入門的方便有差別，但所證的本性實無二種。耶？】問：所謂的凈土只是表法而已（比如：“羅網(wǎng)”表自性包羅法界，“行樹”表自性長養(yǎng)善根，“四寶”表常樂我凈四德等等）?！局?，則知無一土不依我心而立，無一佛不因我性而現(xiàn)。”安有佛土而在心外者哉！當知心外無土，土外無心，所謂十方微塵國土者，唯我心中之土也，三世恒沙諸佛者，惟我心中之佛也。難道這些西印東土的大菩薩、大祖師，所悟所證反在今人之下嗎？文殊、普賢示現(xiàn)為十地大菩薩，善財童子、華嚴海眾都是遍參知識、悟證高深之人，龍樹是現(xiàn)身證得歡喜地的大士，也是禪宗大祖師，他們尚愿求生極樂、親近彌陀，難道成就反不如今人嗎？何不自己做一番衡量，悟證果真超過大菩薩、大祖師嗎？所得無生忍、受佛印證，真的超過凈飯王、韋提希嗎？凈飯王是佛之生父，七萬釋種是佛的親屬。人中命終已，得生安樂國。（南印度有位美名顯揚的大德比丘，名為龍樹?！薄度A嚴經(jīng)》載普賢菩薩，以十大愿王，教善財童子，亦終之以導歸極樂。這樣得佛授記之后，就能回入生死，普度群生，來去無礙。使汝既悟，則凈土之趨，萬牛難挽矣。而且把這句“阿彌陀佛”名號執(zhí)持不舍，臨終就能得佛接引，往生西方，直至成佛。廣大是指一切機緣都收攝在內(nèi)，上至文殊、普賢的等覺位中菩薩，下至愚夫愚婦、五逆十惡，臨終念佛悔過，都無不往生。（就禪宗立場而言，如果真已見性，縱然習氣未了，只須七番人天就能了脫。能夠這樣仰體佛心，就和佛的大愿相合，而能往生佛凈土?！竞沃^發(fā)菩提心？《往生論》云：“菩提心者，誓愿成佛之心也。人只是蒙昧不知，被一層表皮騙住，才樂在其中、愛在其中，不思出離。這是很沒意思的事。如果結成菩提眷屬，也就轉成修道的增上緣，同生西方、同出生死。第十疑【問：今欲決定求生西方，未知作何功行，何等發(fā)心，得生彼國？又世俗之人，皆有妻子，未知不斷淫欲，得生彼國否？】問：現(xiàn)在我想決定生到極樂世界，不知做哪種修行、怎樣發(fā)心才能保證往生？又世俗之人都有妻子，不知道不斷淫欲能否往生？【答：欲決定生西方者，持名之外，當具二種念力，必得往生?！九巳绱?，根缺可知。而“一念可往”，指的是心。如此念佛，雖然一句，可當千聲，所以《十六觀經(jīng)》云：“念念中滅八十億劫生死之罪”，果能辦著此種精誠，又加以宿生福業(yè)，佛來接引，夫亦何疑？】況且在他臨終念佛的時候，一定是幡然醒悟，追悔從前的過失，非?？謶謮櫬鋹喝ぃ跃鸵磺蟹畔?，只認西方一條路，更無別處可回頭！這樣孤注一擲地全力念佛，念一句頂?shù)靡磺Ь?。天女容色微妙，天人見到時往往耽著愛染，沉迷而難以自拔，發(fā)不起向道之心，何況一般的凡夫？《薩遮尼乾子經(jīng)》說：諸天大系縛，無有超過女色的；女人纏縛諸天的心，使其在天福享盡之后，淪落惡道。但欲必生兜率，恐亦未穩(wěn)。第五，生在凈土，壽命無量，歷劫相續(xù)不斷地修持，所以不會造惡。萬一生到佛國后，還有邪見和貪嗔癡，那時該怎么辦呢？【答：只愁不生，不愁生后復惡。如果修持凈土法門，只需盡一生勤修，一心不亂，現(xiàn)世就可往生，從此在西方修行，永無退轉、墮落，直至成佛而后已?！巴刑サ弁跫摇?，比喻仗佛愿力托生于佛國蓮胎而生在佛前?！居秩绾?，欲親近帝王，倘從州縣小試，以望登科甲，位通顯，則難而未穩(wěn)。凡此種種，都是彌陀不思議大愿神力所致，難思難議，因此是世間極難信之法。其中的原因是：娑婆眾生和阿彌陀佛有甚深因緣，而且彌陀愿海攝受凡夫往生凈土、橫出生死，相比于其他凈土，阿彌陀佛凈土凡夫最容易往生。在法欲滅時期，世間極為惡濁，眾生還能信受阿彌陀佛，證明和佛有甚深因緣，所以才能對佛生信心，才能念佛名號而得到度脫?，F(xiàn)在娑婆世界的人信口念佛，一定稱阿彌陀佛，這證明娑婆眾生和阿彌陀佛有甚深的因緣?？傊?，專求一佛凈土的原因是：由于凡夫的心散亂、污穢，所以只有先使心系在一個所緣上，才容易攝心成就三昧，得以往生。】由此可知“念阿彌陀一佛，即是念一切佛”；“生西方一土，無異于生一切凈土”。所以“念一佛即念一切佛”?！薄尽峨S愿往生經(jīng)》云：“普廣菩薩問佛：‘十方悉有凈土，世尊何故偏贊西方彌陀凈土，專遣往生？’佛告普廣：‘閻浮提眾生，心多濁亂，為此偏贊西方一佛凈土，使諸眾生，專心一境，易得往生。這是因為太陽的光線照在了多處，分散了能量，所以不能快速升溫。第一點、置心一處、三昧易成?！彼裕苑鹜?、眾生自性空寂故，不著實有；以佛土、眾生不無假相、作用故，凈佛國土、教化群生?！俊毒S摩詰經(jīng)》說：雖知佛國和眾生本來空寂，仍常嚴凈佛土、教化群生。如果認為娑婆、極樂兩土都是實有而無可舍，又是把現(xiàn)而無實的穢土視為實有，墮入了常見。這比喻菩薩為了完成普度眾生的大愿，首先求生在佛前，依止佛學法成就功德，之后再回入生死界中隨類度生?！吧朴谩?，是指在智慧的無誤抉擇之下，合理地運用慈悲?！克杂兄腔鄣娜藶閷崿F(xiàn)普度一切眾生的大愿，先求面見阿彌陀佛，果真能做到念佛一心不亂、往生凈土，則已轉成金剛不壞之身，永超生死、遠離煩惱、具足廣大智慧、神通、威力，之后再回入生死，就所向無礙，既不為業(yè)緣所牽，也不被外物所惑，就能實行隨類度生的大愿了！【譬如救溺，須自乘舟筏，方能引人出水，若徒從井“從井”疑為刻板失誤。從此一失人身，何時更當解脫？】為什么呢？因為處在五濁惡世中，時時有聲色貨利纏繞身心，而且貪、嗔、癡等煩惱、外在的怨家、魔障等重重密布，稍一失足，就會造惡、破戒導致墮落。若初修行人，力量淺薄，雖發(fā)菩提之心，猶住凡夫之地，自疾不能救，焉能救他人？故《智度論》云：具縛凡夫，有大悲心，愿生濁世，救苦眾生者，無有是處。敢曰制錦以成章哉，聊云釀花而作蜜爾?！度A嚴經(jīng)》說：信心是道的源頭，出生一切功德的母親，能長養(yǎng)一切善根。因為見到眾生造罪無量，以淫、殺二業(yè)占有一大半，因此撰寫戒殺的《萬善先資》、戒淫的《欲?；乜瘛?，又撰寫《陰騭文廣義》三卷、《西歸直指》四卷，合稱《安士全書》。問：昔有二僧，于念佛時，觀想身坐大蓮花內(nèi)，作蓮花開想合想，如是五月，皆得往生?！币蚯仓?，其人果皆向化，問佛因緣。假令每見物類，即發(fā)救度之心，不識此心僅能畢我志愿乎？抑或仍有益于彼乎？答：當觀發(fā)心之誠否，茍能竭我之誠，無不有益于彼。蓋人一至西方，必得神通天眼，能見無數(shù)世界之事；必得神通天耳，能聽無數(shù)世界之聲；必具他心通智，能知一切眾生之心；必得宿命通智，能知無量劫前死此生彼之事。此處似有微分也。問：念佛者，念念相續(xù)，功方能密。修與不修，總不得免。惡人臨終，念佛往生者，必其宿有善根，又遇得善知識，所以臨終有此僥幸，此乃千萬人中之一，豈各人臨終，皆有此僥幸哉！《群疑論》云：世間有十種人，臨終不得念佛：一者善友未必相遇；二者業(yè)累纏身，不遑念佛；三者偏風失語；四者狂亂失心；五者或遭水火；六者遭遇豺狼；七者惡友壞其信根；八者飽食過度，昏迷猝死；九者陣亡，十者高巖失足。又如有病人與無病人，共嘗一物，甘苦迥殊。若此世界，為惡極多，為善極少，故不自修治，物無自有。問：欣厭之心，即愛憎之念，愛憎乃生死岸頭事，非修行人所宜，奈何？答：厭離娑婆，欣慕極樂，雖具愛憎之心，然非世間之愛憎，乃十方如來轉凡成圣之愛憎也。此方則頭出頭沒，輪轉生死。彼則具大神通，有大威力，國中不聞痛癢之名，而人世之病苦絕矣。知此則知凈土之生，惟心所生。中峰大師云：禪者，凈土之禪；凈土者，禪之凈土。答：《楞嚴經(jīng)》云：“色身外，洎山河虛空大地，咸是妙明真心中物?！队^佛三昧經(jīng)》，載文殊菩薩，自敘宿因，謂得念佛三昧，世尊記之曰：“汝當往生極樂世界。上而等覺位中菩薩，下至愚夫愚婦，五逆十惡之徒，臨終念佛懺過，無不往生也。何謂發(fā)菩提心？《往生論》云：“菩提心者，誓愿成佛之心也。第十疑問：今欲決定求生西方，未知作何功行，何等發(fā)心，得生彼國？又世俗之人，皆有妻子，未知不斷淫欲，得生彼國否？答：欲決定生西方者，持名之外，當具二種念力，必得往生。如此遼遠，凡夫豈能即到？又聞女人根缺，及二乘人皆不得往生，信乎？答：道遠難去者，形也；一念可往者，心也。但欲必生兜率，恐亦未穩(wěn)。譬如竹中之蟲，向上欲出，必要咬穿無數(shù)竹節(jié)，不勝其苦。蓋凈土法門，系難信之法，故世尊每說阿彌陀佛，即有十方如來，共作證明，以見不可不信。譬如凈滿月，普應一切水?！惫孰m熾然往生，不礙無生之理。幸而信向佛乘，修行出家，轉生若遇大富大貴，未免耽著塵緣，廣造眾惡。敢曰制錦以成章哉，聊云釀花而作蜜爾。 西歸直指疑問指南淺解益西彭措法師　編述”故八萬四千法門，無不從信而入。久修行菩薩有大神通，有大威力，故能為天為仙，為帝為王，為鬼為畜，出入生死，廣度眾生。非闕慈悲也，正善用其慈悲也。但眾生根鈍，濁亂者多。無量劫前，發(fā)四十八種誓愿，皆欲接引念佛眾生故。譬之跛人行路，終日不能數(shù)里，若乘轉輪王之象寶，一朝能歷四大天下。萬一既生彼國，仍有邪見三毒，奈何？答：只愁不生，不愁生后復惡。況兜率天宮，多欲界退位天子，天女之多，不可勝計，天人見之，往往耽染，何況凡夫？《薩遮尼乾子經(jīng)》云：“諸天大系縛，無過于女色。若女人不得往生，則韋提希（阿阇世王之母）與五百侍女，世尊何以授記其悉得往生乎？《無量壽經(jīng)》“四十八愿”中，佛有一愿云：“設我得佛，十方世界一切女人，稱我名號，厭惡女身，舍命之后，更受女身者，不取正覺。所謂厭離濁世者，濁惡世中，動生荊棘。（以上十疑論）客問天如老人曰：永明壽禪師，海內(nèi)推為宗匠，而自修凈土，且以教人。問：廣大簡易，既聞命矣。至于《大寶積經(jīng)》，世尊印許凈飯王及七萬釋種，同生安養(yǎng)。知此，則知無一土不依我心而立，無一佛不因我性而現(xiàn)。普賢菩薩，入華嚴不思議解脫境界，而曰：“愿我命終時，往生安樂剎?！痹囈詢赏?，略一較量，豈特天淵，只如此方投胎，必在胞十月，分娩之際，與鬼為鄰。此方有合必有離，劬勞之父母，難保長存，恩愛之夫妻，類多各散。彼國則寶樹參天，黃金為地。云何極樂世界，一應享福之事，皆可自然而來？答：享福之事，皆從修福而來?！奔倭钍绞澜纾哉b真言，皆求佛與菩薩接引，阿彌陀佛安能皆住其頂，往而迎之乎？答：天上日月之光，猶能普照世界，不患光之不足，何況佛之誓愿神通乎？問：華嚴會上，普賢菩薩，現(xiàn)坐道場，眾菩薩盡其神力，不能得見。