【正文】 還要“餌兵勿食”是防敵人利誘牽制?！睂O子說:“以治待亂，以靜待嘩”。這五種都是將帥性格上的弱點，而這些弱點?？赡艹蔀槭〉年P鍵，所以孫子接著說“覆軍殺將，必以五危”。 孫子說:“將有五危:必死可殺，必生可虜，忿速可侮，廉潔可辱，愛民可煩?！边@里說的賊、愚、懦、暴、殘五項，正“勇”，是臨危不懼，果決無敵。自古以來，善于用兵作戰(zhàn)者能使敵人前后無法顧及，大部隊和小部隊之間無法聯(lián)系，各自為戰(zhàn)、不能相救援、也無法收兵轉(zhuǎn)移，士卒潰散不集中、主力不能整齊化一。在戰(zhàn)爭進行之中，以及戰(zhàn)爭的軍事行動之前，誰能爭取主動，誰就有操勝券的可能。 當敵人暴露可勝之機時，要毫不猶豫地把握時機，因為一切的先勝部署都是為了等待這個時機到來。使敵人無可乘之機，是操之在我的。是故百戰(zhàn)百勝，非善之善也，不戰(zhàn)而屈之人之兵，善之善者也。戰(zhàn)爭的時間愈長，所造成的傷害損失也愈嚴重———無論勝利的一方或戰(zhàn)敗的一方，都不會有任何好處。因此，孫子之“先知”含有知而行之必勝，不知而行之必敗的意義。知天知地，勝乃可全。不使用向?qū)?，不能得便利———這三項缺一，就不能算是霸主的軍旅。不知彼而知己，一勝一負。 戰(zhàn)爭既為國家存亡安危之所系，那么究竟能不能打這一場戰(zhàn)爭，打了之后能不能獲得勝利，這就是戰(zhàn)爭前的“先知”。所謂法制，是指部隊編制、人事制度、軍需補給等。不是對國家有利，就不行動。孫子的戰(zhàn)爭原理，可概括分為四項，即:“慎戰(zhàn)”、“先知”、“先勝”、“主動”。無為有這么多妙處，因此無為卻能無所不為。二是為君主保留進退余地，事若成功，君主享其名。見到就好像沒見到。犯下了過失，就由臣下來擔負罪責。君主不要表現(xiàn)出自己的意圖，否則，臣屬就會表里不一。民眾了解懲罰和獎賞都產(chǎn)生于自身的道理后，就會在自己的工作上殷勤努力，而不是總奢望君主的恩賜。 在韓非心目中，“賞”與“罰”或者說“德”與“刑”實乃君主統(tǒng)御臣屬的二柄，即兩種權(quán)力。二是必須施行懲罰以顯示君主的威嚴。 多方考核、“循名責實”是韓非實施賞罰的基礎，是推行法制化剛性管理的關鍵。爭吵辯論停止，技術(shù)專長得到發(fā)揮，強弱不斗力，就像冰炭不放進同一個模子，天下互不相傷，就能達到極治。這樣就沒有人敢來要官做，您還有什么擔憂呢?”讓雞來掌管黑夜的消逝，讓貓捉老鼠。 屬之能，可能會導致領導無方。在用人之時，是要用臣下的智慧，而不是他的時間或氣力。 韓非的法制化的剛性管理是他的“法、勢、術(shù)”思想的具體化。韓非把物質(zhì)利害關系看做是一切社會關系的基礎，認為財富和人口的多少，是社會制度和道德面貌不同的根據(jù)。既然如此，造車子的希望人富裕，造棺材的巴望人早死，并非造車子的人心腸好，造棺材的昧良心，而是因利之所在。沒有古代圣王的教訓，任用官吏作為老師———把法治強調(diào)到了絕對化的程度。秦國的法律依然完善，而張儀卻利用秦國為韓、魏做了好事。先前君主的號令還沒有取消，在位君主的號令又下來了。不肖者之所以服于賢者，是因為賢者“位尊”。將自己的意志情感和心理深藏在內(nèi)心，不可窺測，這樣才能洞見大臣的思想，并加以控制。因而圣明的君王“不貴義而貴法，法必明，令必行。以申不害為代表的重術(shù)派。人與人之間的糾紛，大多肇因于言語的不當。此外，管理者最好先把事情做好，然后再說話，這是“為政不在多言”的道理———如此才能夠激發(fā)員工多做事、少說話。②部屬擬定計劃。孔子五十而知天命，卻不認命（“知其不可而為之”），可以說是相對力命主義者，不是宿命論者。⑤對人有利，對己有利的事，盡量去做。管理者必須建立起合理的作業(yè)規(guī)范、管理規(guī)范、決策規(guī)范，使組織成員工作合理化、生活程序化。⑤管理的經(jīng)權(quán)之道，便是以安人為標準，視情勢的變遷隨時權(quán)宜調(diào)整，以避免僵化或失敗。修己“樂”是使大家喜氣洋洋，做到“與民同樂”、“獨樂不如眾樂”的目標。 應該說，孟子的“人性善”假設與現(xiàn)代西方管理思想中的Y理論是很相似的。 孟子認為，本性有善端，但蔽于物欲、染于環(huán)境，會沉湎墮落。人有仁、義、禮、智四德，也必須予仁、義、禮、智，并不是從外部灌輸進來的東西，而是人自己本來就有的，只不過沒有意識到罷了。阻遏水勢使它倒流，可以引到山上———但這不是水的本性，是形勢造成的。 （三）性本善的人性假說但是，選拔必須慎重，必須走群眾路線，廣泛地聽取廣大群眾的意見，然后再進行實際考察，把真正的賢才提拔到領導崗位上來。大夫們說可殺，也不要聽信。孟子對孔子的“選賢與能”思想十分重視，他把這個問題作為推行仁政的組織保證，并作了進一步的發(fā)揮。隋朝因濫法嚴刑，迅速被唐朝取代。湯最初不過是七十里的小國，文王最初不過是百里的小國，但他們內(nèi)行仁政，天下之民仰而歸之，去無道而就有道，終于以仁義而王天下。幫助的人多到極點，普天下的人都會歸順他。但孟子并不是偃兵主義者，他贊良好的政治獲得了百姓的財富，良好的教育獲得了百姓的擁護。年老了失去妻子的人叫做鰥，年老了失去丈夫的人叫做寡，年老了沒有兒女的人叫做獨，年幼的失去父親叫做孤。怎樣實行仁政呢?他提出“保民”、“養(yǎng)民”和“教民”的具體綱領。如果暴虐害民，就是獨夫、民賊，人人可得而誅之。反復勸多次不聽取，就把國君廢掉，另立一位。失去百姓，是因為失去了百姓的心。民本—仁政—王道三位一體，是對孔子德政學說的繼承、發(fā)展和完善。但如果諫而不聽，則可以引退而潔身自好，不能跟著去做不合于禮的事。“質(zhì)勝文則野，文勝質(zhì)則史，文質(zhì)彬彬，然后君子”（樸實多于文采，便顯得粗野?！巴迸c“和”有本質(zhì)的不同。 “過猶不及”是孔子中庸思想的核心，既反對過頭，又反對不及，應該“允執(zhí)其中”?！笨鬃诱J為，恭、慎、勇、直這些品格都要用禮來指導，才會起好作用，否則會起壞作用。 所謂按“禮”的規(guī)定去愛人，也就是對人的愛有先后、厚薄、等級?！翱恕奔纯酥?。在家敬兄，在外必能敬公卿尊長。再推廣到與我同類的人和生物，則有憐憫、同情之愛?！叭省本褪菒廴?，愛護他人，對別人有同情心，有關心他人的真實感情，一次馬廄失火，孔子回來首先問:“有人受傷了嗎?”那時一匹馬比一個奴隸要貴，但孔子首先關心的是人。但隨著高度集權(quán)的統(tǒng)治與社會發(fā)展的矛盾日益加劇，儒家文化到宋明以后已被扭曲成為禁錮人們思想的工具。 慧，更是一種高尚的人生修養(yǎng)境界?，F(xiàn)實中，由于人是社會人，不能完全停留在孩提嬰兒時代，人有貴賤之別，有非分之想。住的雖是陋室，但覺得很安適。 老子認為理想的國家是:國土很小，人民很少。忘我、忘身、以身寄天下，這是老子對仁君的渴盼。天地之所以能夠永恒無限，是因為“故圣人云，我無為而民自化，我好靜而民自正”。侯王若能守之，萬物將自賓”。這樣，我們就能從萬物的生長、活動看出他們由無到有、再由有返回到無的循環(huán)反復情形。不自大自滿，所以才能長久?！扒鷦t全，枉則直，敝則新”。同時宇宙萬物也有相成的一面。正因為如此，道常無為而無不為。但道生無就是道，它是無狀之狀，無物之象。它既沒聲音，也沒有形體，但卻超越于萬物之上而永久不變，無時無地不在運行。見到妹妹，忘了姐姐。 =忘我后來毛澤東主席倡導全心全意為人民服務的思想，抱著只求耕耘、不求收獲的信念默默地發(fā)揮好自己的社會作用、為他人謀幸福，也體現(xiàn)了他博大、慈愛的胸懷。人類為什么是悲觀的呢?因為人一生下來最終的結(jié)果是死亡，生老病死是人類的苦難，偉大的佛陀釋迦牟尼就是想讓人類在精神上擺脫這樣的命運———他放棄了優(yōu)裕的貴族生活，苦苦修行，最后以包含宇宙的胸襟創(chuàng)立了佛教，以無限的時空看待永恒的生命。 后繼的佛陀們沿著佛祖的足跡，繼續(xù)探索宇宙的真諦。如果一個人在工作、勞動的時候，大腦一直被一些無謂的東西占據(jù)，諸如名、利，還為一些糾紛而耿耿于懷，更有甚者，坐在飛機上，總擔心飛機會掉下來———這些憂慮令人苦不堪言，哪能干好工作呢?如果從能量的角度分析，一有念頭，能量即被占用，用公式表示即為: 能量剩余（現(xiàn)有能量）=能量來源能量占用 全心全意=身體狀況占用（財、色、權(quán)、煩等）反之，能量占用越少，剩余能量就越大，人的精神狀態(tài)就越好。 佛陀們創(chuàng)造的這些理論，就是讓人們通過修行使得能量占用趨近于零，從而全心全意地投入到生活、工作中去，最大限度地快樂，最大限度地發(fā)揮好自己的才干，以追求人類的幸福。佛教給我們的不僅是一種信念，也是一種智慧。老子的偉大之處不限于此，他的著作還包含著高深的哲理和濟世安民的智慧。 （一）“反者道之動”包含的哲學智慧這個“道”，就是宇宙的本源，是天地萬物所生所養(yǎng)的根本。說得清楚一些，“無”是道“體”，“有”是道“用”，但體必先于用，所以無的層次要較有為高。”它雖然創(chuàng)生萬物，自己本身卻絲毫無損，并且這種創(chuàng)造性能力永遠生生不息、無所不至———正所謂“獨立而不改，周行而不殆”?！岸本褪顷庩柖??！暗馈笔恰暗隆敝倔w，“德”是“道”的作用，“道”與“德”只有體用之別，沒有本質(zhì)的差異。 道創(chuàng)生萬物，德畜養(yǎng)萬物，道和德是萬物生成的根本，所以萬物沒有不尊敬道而珍貴德的。而萬物生立與否，全在于能否效法道、從道———正是“人法地，地法天，天法道”，宇宙變化之法則，還是道。圣人明了這個道理，不自我表現(xiàn)，所以能夠顯明?！皹恪彪m然小于“道”，但卻以“無”為心，即最無偏見的心、最純樸的認識，那是天下不可臣服的東西。要做到“無為而治”的境界，管理者必須有很高的道德修養(yǎng)，按照老子的說法就是:“是以圣人處無為之事，行不言之教，功成而弗居”。事事不計較利害得失，舍己為人，結(jié)果反而身受其益。為什么畏懼大的禍患呢?因為我們常想到自己。人民像古代那樣用結(jié)繩來記事。人類配置資源的方式越來越先進，速度越來越快，近幾十年的發(fā)展所積累的財富超過以前人類歷史經(jīng)濟總量之和。但在改革過程中，很多官員習慣于以往的計劃經(jīng)濟體制，不但不想“無為”，還在無限地擴大政府的權(quán)力。 “無為”說起來容易，做起來難，它不僅僅是一種管理智以孔孟為代表的儒家文化影響中國幾千年，其影響之深之遠是任何一種文化都無法比擬的。 如何實現(xiàn)“仁”———即“愛人”呢?孔子認為“忠恕”之道是實現(xiàn)“仁”的方法。兄弟姊妹與我同為父母所生，所以以“悌”表示愛?！?恭者不侮（不遭受侮辱），寬則得從（受大眾擁護），信則人任焉（得到別人任用），敏則有功（工作效率高），惠則足以使人（使喚別人）?！叭省卑ㄐ?、悌、忠、信、恭、敬、智、勇等等美好的品德，孔子把具備“仁”的理想人格的人稱作君子。君子不會有片刻功夫離開仁，在緊迫的時刻是這樣，在流離失所的時候也是這樣?？鬃拥膼廴耸遣黄降鹊?，他的“泛愛眾”（博愛）是以不平等為基礎的。只知謹慎而不知禮，就會畏縮。他說:“殷禮繼承了夏禮，在內(nèi)容上作了一些增減。在君臣、父子關系上，每個人都要按自己的身份地位行事，使自己的言論和行為符合禮的規(guī)定?？鬃釉诰?、父子關系上的主張可以說明這個道理?！爸小笔怯性瓌t，這個原則就是作為“仁”的表現(xiàn)形式的禮。事物總是存在各種矛盾、差異，應該承認這種矛盾、差異，盡量協(xié)調(diào)這種關系，爭取矛盾的和諧、統(tǒng)一或平衡，使統(tǒng)一體的穩(wěn)定性不受到破壞。 孔子認為，事物都包含著對立的因素，完美的事物是多種因素包括對立因素的和諧統(tǒng)一，不能讓一種因素向極端化發(fā)展，強調(diào)一個方面時，又照顧到事物的另一個方面，防止一種傾向掩蓋另一種傾向。能行道，就替君竭忠辦事。對現(xiàn)實社會的觀察，對歷史經(jīng)驗的總結(jié)和對孔子仁學傳統(tǒng)的繼承，是孟子民本思想的三個來源。 有一次，齊宣王問孟子大臣的職責，孟子說:“大王問什么樣的大臣?”宣王說:“大臣還有不一樣嗎?”孟子說:“不一樣，有和王室同宗的大臣，有和王室異姓的大臣。孟子說:“國君一有過失就勸諫，反復勸多次不聽取，就辭職離開。只有人民豐衣足食，才能實現(xiàn)國家的安定和進步。在關口與市場，只檢查卻不收稅。因此，孟子認為教民比養(yǎng)民還重要。其中孟子“制民之產(chǎn)”的主張———也就是百姓要富裕就要有土地，有恒產(chǎn)才有恒心———在今天看來都很有現(xiàn)實意義。孟子提出他設計的理想樂土，并且提出以王道作為實現(xiàn)之路。齊桓公、晉文公等春秋五霸及其追隨者實行的都是霸道，他們只能危害人民，并不能如他們所想像的統(tǒng)一天下。符合道義的人，幫助他的就多。管子從另外一個角度對“王”、“霸”政治進行了總結(jié)，他主張“治國以法，治人以德”。大夫們說不行，也不要聽信。 這就是說，用人要以百姓利益為重。人性的善良，猶如水向低處流一樣。羞恥之心，是義。可見人的良知并未安全泯滅，還是可以改惡從善的。外來的