【正文】 子小人，物有服章，貴有常尊，賤有等威。 ” 《采薇》： “ 駕彼四牡，四牡骙骙。 小雅 《詩 三、 君子與 小人 及其道德和政治意義 “ 君子 ” 、 “ 小人 ” 是傳統(tǒng)中國特有的 道德和 政治認識之一。 季氏》）是小人。 ” （二十九章）儒家塑造君子人格并非為了個人價值的實現(xiàn)，恰恰相反，而是要把實際生活中人們的個性存在依照統(tǒng)一的模式重新整塑，造就出君主政治所需要的 “ 政治人 ” —— 孝子忠臣。所謂 “ 三年清知府，十萬雪花銀 ” 。 不言而喻，這是統(tǒng)治階級共同認可的人格模式，受到統(tǒng)治者的極度推崇。 坊記》說： “ 君子因睦以合族。 臣道》）大如調(diào)處人我關(guān)系，小至容貌舉止，君子都能依乎禮義法度，圓滿處之。 文言》） “ 安燕而血氣不惰，勞勌而容貌不枯，怒不過奪，喜不過予。 再次，君子人格具有道德恒定性，在任何環(huán)境和條件下，均能表現(xiàn)出最佳道德風(fēng)貌，始終保 持豁達的胸懷和樂觀的人生態(tài)度。 ” （《荀子 里仁》），名利不可強求，重要的是自我道德的完善。 權(quán)》）但在君子眼中，名利與道義相較，只能處于次要位置，決不可本末倒置。 ” （《論語 君子正是以這樣的理想追求作為唯一人生目標，除此而外沒有任何其他個人目的。 ” （《孟子 首先，君子人格是普遍道德理想的體現(xiàn)。《中庸》說： “ 君子之道，本諸身，征諸庶民，考諸三王而不繆，建諸天地而不悖，質(zhì)諸鬼神而無疑，百世以俟圣人而不惑。君子人格的價值構(gòu)成兼有倫理實踐和政治實踐雙重內(nèi)涵。 兩漢風(fēng)俗》）王夫之也認為 “ 國有君子，國可不亡 ” （《讀通鑒論 ” （《日知錄 先進》）；“ 君子言不過辭，動不過則，百姓不命而敬恭。 顏淵》）孟子也說； “ 上有好者，不必有甚焉者矣。 第四，君子作為道德修身的楷模，是教化百姓的理想人物。備受孔子稱贊的子產(chǎn)就是這樣的典型。 君子人格是優(yōu)秀德行的匯集，尤其諳熟中庸之道。 ” （同上）沒有君子，禮義道法無所依托，雖有土地、人民，卻難以建立政治秩序，政治運行難免陷于混亂。 荀子就此論述最詳。 大略》）最可貴的是，君子雖然有德、有功，居高位，執(zhí)權(quán)柄，卻仍然 “ 卑己而尊人，小心而畏義，求以事君 ” ，決 “ 不自尚其事，不自尊其身 ” ，不敢居功自傲，更 “ 不敢有君民之心。 為政》），忠貞不二；而且越是危難 之際，越能奉獻耿耿忠心： “ 可以拓六尺之孤，可以寄百里之命，臨大節(jié)而不可奪也。 表記》），自覺地認同和服從禮義規(guī)范維系著的政治權(quán)威。 表記》），逐漸形成了一種特有的敬畏權(quán)威心態(tài)。 ” （同上）君子作為禮義道德的載體，保障并推進了人類社會的發(fā)展和華夏文明的進步。孟子說： “ 人之所以異于禽獸者幾希，庶民去之，君子存之。 5 儒家文化一貫認為 “ 凡人之所以為人者，禮義也 ” （《禮記 要矢志不渝、百折不撓， “ 三軍可奪帥也，匹 夫不可奪志也 ” 。 ” （ 《論語 “ 子曰：篤信好學(xué)，守死善道。 “ 子曰：誦詩三百；授之以政，不達；使于四方，不能專對；雖多，亦奚以為？ ” （ 《論語 ” （《荀子 圣人天生至德，生而有誠，《中庸》說： “ 誠者不勉而中，不思而得，從容中道，圣人也。 “ 人而無信，不知其可也 ” ， 沒有誠信，言行表里不一，為君子所 不齒。當(dāng)然守信不是不求變通，應(yīng)做到“小大由之，有所不行”，因此“君子貞而不諒”。 君子信以成之。 ” （《 衛(wèi)靈公第十五 》）對于同守正道的人，該說的話要實時告知，否則對義人不義，你可能害他作出錯誤的決策，而對于小人，有些話是不該說的，你因為諂媚或自保而說了，造成社會的傷害或民眾的受害，那你就很不應(yīng)該了，有智慧的君子應(yīng)該不失去結(jié)合君子的機會也不會發(fā)生講錯話的情況。 ” （《 憲問第十四 》） 。 ” （《 子罕第九 》） 。里仁》），所以君子只會 “病無能焉，不病人之不己知也” （《論語學(xué)而》）， “君子欲訥于言而敏于行” （《論語 子貢問君子時，子曰： “先行其言而后從之。 ” （《荀子 這既是仁德的要求之一，也是達到仁的修習(xí)途徑。 非相》），能在仁德的追求中鍥而不舍?？鬃诱f： “ 君子而不仁者有矣夫！未有小人而仁者也。 仁是君子的內(nèi)在品德，必須要具體地展現(xiàn)出來，孔子有一段話是贊美子產(chǎn)的君子風(fēng)范，他說子產(chǎn)自己的行為恭正有禮，對君王敬重有禮，對百姓的照顧務(wù)使其能有好的生活，在勞動民力的時候，一定是為公益之事才去役使的，這就是一個良好的擔(dān)任公職者的行為寫照，也就是一個理想的君子人格應(yīng)該展現(xiàn)的風(fēng)范， “ 子謂子 產(chǎn)：有君子之四道焉！其行己也恭，其事上也敬，其養(yǎng)民也惠，其使民也義。貧與賤，是人所惡也；不以其道得之，不去也。 一個理想的君子人格的生命寫照，是不為謀求自己的生活利益，而只關(guān)心公眾事務(wù)，并且謹言慎行，希望作為社會的典范，一切行誼以能彰顯倫理道德，及作為人民表率為目標，如其言： “ 君子食無求飽，居無 3 求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可謂好學(xué)也已。因為， 君子的追求絕不是獨善其身，而是兼濟天下， “ 仁 ” 做為君子最根本的品德，它的實質(zhì)就是愛人 ，即愛親人、愛他人、直至愛一草一木、天地萬物。憲問》）。君子有禮，因為他能 “無終食之 間違仁，造次必于是，顛沛必于是” （《論語泰伯》），可以“固窮”，能 “不以言舉人，不以人廢言” （《論語朋友切切偲偲，兄弟怡怡”（同上）?！痹跒槿颂幨婪矫妫优c士是這樣做的： “君子周而不比” （《論語 ” （《 泰伯第八 》） 。做事謹慎是對的，但是不重視情境的需要、不知以禮節(jié)之，就會反而顯得膽小怕事，令人討厭。 儒家所說的禮，是指作為當(dāng)時社會道德規(guī)范的一套生活行為準則。憲問》）都是些尚德之人?！薄笆恐居诘溃鴲u惡衣惡食者，未足與議也。正是在此意義上， 孔子 一再強調(diào) “ 見利思義 ” ， 如 2 果不合乎義，則雖有利，亦不足取， “ 不義而富且貴，于我如浮云 ” ， 相對于義，利始終處于從屬的地位。儒家強調(diào)君子應(yīng)該追求高尚的精神境界，追求道德的完善和心靈的凈化，鄙 視那些只顧蠅頭小利的人。君子哉！” 孔子把君子的品德綜合如上 。 同時，孔子談?wù)摼咏?jīng)常是與小人比照起來說的?？傊?，孔子的仁德與禮治的兩端建立了中國傳統(tǒng)君子人格的基本圖像，形成最正面最明確的理想人格型態(tài)。 1 作為 人格 的人 ： 孔子 論 超越的個人人生 —— 兼及 君子人格 及其 意義 引子： 現(xiàn)實人生與超越人生 一、作為“仁義道德之師”的君子道德人格 二、作為“仁義道德之君”的君子 政治人格 三、君子與小人及其道德和政治意義 四 、君子人格的現(xiàn)代價值 在現(xiàn)實人生中，我們關(guān)注的是怎樣對待我們生活中的遭遇，是一種當(dāng)下的、此岸的、具體的人生，超越人生則關(guān)注我們到底在精神層面、在精神價值期望上、在終極人生認識上要成為一個什么樣的人。對于自我的修養(yǎng)，孔子即以仁與禮為綱目的兩端，仁是內(nèi)心豐沛不斷的普遍的人性關(guān)懷，禮是仁落實在生活事務(wù)的規(guī)范原則，仁必落實為禮，唯有在禮的遵守中那個 質(zhì)樸的仁心才能在人際關(guān)系之間獲得恰當(dāng)?shù)姆蓦H，當(dāng)然在現(xiàn)實事務(wù)上因著各種情況的差異與變化，即應(yīng)有順應(yīng)情勢的處理。泰伯》中的“君子篤于親，則民興于仁”中的君子之所指；二是“仁義道德之師”，即儒學(xué)者認為“生而知之”的賢能。衛(wèi)靈公》中記載著孔子這樣一句話： “君子義以為質(zhì)，禮以行之，孫以出之，信以成之。 君子把利看得很輕，窮不失義，弱不喪志，并把義利之辨看成是君子和小人的分界線。不過，利固然不可一概排斥，但利的追求始終必須處于義的制約之下。因此，“士而懷居，不足以為士矣。公冶長》）和南宮適（《論語 君子禮以行之。 “ 君子博學(xué)于文，約之以禮，亦可以弗畔矣夫！ ” （《 雍也第六 》） ，如果行為處世只知動機上的善意，卻不知遵守一個人際互動中的份際的話，那么在社會活動中將會產(chǎn)生許許多多的沖突與爭執(zhí)，這就是不智的行為，孔子警告說：對人恭敬卻不重分寸，就會反而因過度恭敬而舉措多余，不必要來禮的時候還一直多禮，這就浪費大家的時間了。 所謂 “ 恭而無禮則勞，慎而無禮則葸，勇而無禮則亂，直而無禮則絞。八佾》中子曰： “君子無所爭，必也射乎！揖讓而升，下而飲，其爭也君子。衛(wèi)靈公》）， “切切偲偲，恰恰如也，可謂士矣。為此，他 “可以托六尺之孤，可以寄百里之命，臨大節(jié)而不可奪也” （《論語 （ 3） 仁德風(fēng)范 。對于君子之“仁”，孔子有“仁者不憂”的說法（《論語 關(guān)于“仁”，這里要特別提出來。平時說的 “ 老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼 ” 就是君子應(yīng)具備的品德?？鬃佑终f，生活中的富貴貧賤都是不重要的，重要的是仁德的遵從與否，不論在什么樣的情境下，都要以仁德的 胸懷來面對世事，這就是儒者對于一個理想的君子人格的要求， “ 富與貴，是人之所欲也；不以其道得之，不處也。 ” （《 里仁第四 》） 。在儒家道德體系中，仁是最高德目，又是區(qū)分君子小人的重要界標。君子雖說不一定必然達到這光輝的頂點，但 “ 君子之行仁也無厭 ” （《荀子 里仁》）他們善能以身作則， “ 克己復(fù)禮 ” ，嚴于律己，寬于待人 。他們 “ 不誘于譽，不恐于誹，率道而行，端然正己，不為物傾側(cè)，夫是之謂誠君子。君子孫以出之體現(xiàn)在他注重做而不說或先做再說?！墩撜Z》中常提到君子要 “敏于事而慎于言” （《論語孔子把“古者言之不出”歸于“恥躬之