【正文】 ”（《論語里仁》），所以君子只會 “病無能焉，不病人之不己知也” （《論語衛(wèi)靈公》），正所謂： “人不知而不慍，不亦君子乎？” （《論語學而》） 孔子時常提醒有理想的君子在社會實踐時的謹言慎行之道，這是基于他對人性的透徹所親身體悟出來的，孔子在這方面的話語不少 。 “ 可與共學，未可與適道；可與適道，未可與立；可與立，未可與權。 ” （《 子罕第九 》） 。 “ 邦有道，危言危行；邦無道，危行言孫。 ” （《 憲問第十四 》） 如果大環(huán)境是可以讓我們 施展抱負的話，那么我們立身處事與應對進退就應該更加地謹慎恰當，務求民眾福祉與社會教化雙美并行，如果大環(huán)境中充滿了小人得志與好人的陷阱的時候，那么立身處事仍然要守道正直，不可妥協(xié)，但是在言語之際就要非常小心地注意會不會被人家拿來當話柄而正中下懷了。孔子又說： “ 子曰：賢者辟世，其次辟地，其次辟色，其次辟言。 ” （《 憲問第十四 》） 。社會中是充滿了陷阱的，對于周遭的小人的防范是時刻要注意的，在不好的時代、不好的國家、組織、機構要小心防范小人的傷害，在小人面前要注意他的心思欲望所顯現(xiàn)的細微的企圖，在對談之際要注意言語上 的謹慎，莫要一時口快得罪小人而遭受莫大的傷害?？鬃?又 說：“ 可與言，而不與言，失人；不可與言，而與之言，失言。知者不失人，亦不失言。 ” （《 衛(wèi)靈公第十五 》）對于同守正道的人，該說的話要實時告知，否則對義人不義，你可能害他作出錯誤的決策，而對于小人，有些話是不該說的，你因為諂媚或自保而說了，造成社會的傷害或民眾的受害，那你就很不應該了，有智慧的君子應該不失去結(jié)合君子的機會也不會發(fā)生講錯話的情況?？鬃佑终f： “ 侍于君子有三愆 （ 音ｑｉ ?。睿^失 ） ：言未及之而言，謂之躁；言及之而不言，謂之隱；未見顏色而言，謂之瞽 （ 音ｇ ǔ，盲人 ） 。 ” （《 季 4 氏第十六 》） 在面對好人的時候，該講的話就要講，但是有幾種情況是不適合發(fā)生的，在情境上還不到該提的事情，自己因為愛表現(xiàn)就拼命地談起，這就是犯了急躁的毛病，而當事件的進行已經(jīng)到了該把一些狀況讓大家知道的時候，自己又因為私心想要從中取利而不實時告訴大家，這就犯了小人隱藏私心的壞心眼的毛病?？傊?，說話一定要看情勢，因為社會的互動是一個復雜的力與利、公與私、善與惡、功德與災禍的場域，有智慧的君子時刻警覺，隨時掌握，作為周圍的學習者，就應該更加謹凜，見機觀色而動。 君子信以成之。 孔子用“文、行、 忠、信”教導學生，他認為 “人而無信，不知其可也。大車無輗，小車無軏，其何以行之哉？” （《論語為政》），因此，儒家講求君子要守信譽。當然守信不是不求變通，應做到“小大由之，有所不行”，因此“君子貞而不諒”。 誠信是君子為人處世的一個根本準則，所謂 “ 信 ” ，就是信用，即言行一致、恪守諾言。君子重諾篤信，提倡 “ 言而有信 ” ， 把忠信作為立身之本， “ 君子不重則不威，學則不固，主忠信 ” 。 誠信有二義，一為言行一致，行之必可言，言之必可行；二為講信用，言而有信。 “ 人而無信，不知其可也 ” ， 沒有誠信，言行表里不一，為君子所 不齒。 君子能把握一個 “ 誠 ” 字。《中庸》說； “ 誠者，天之道也；誠之者，人之道也。 ” （二十章）這里說的 “ 誠 ” 含有真實無妄、坦然無欺、恒久不怠等多種意義，作為道德修習過程中的一種高級精神境界，是通往圣化之境的捷徑。圣人天生至德，生而有誠，《中庸》說： “ 誠者不勉而中，不思而得，從容中道，圣人也。 ” （同上）君子雖不及圣人生而有誠，但優(yōu)于小人。他們能做到 “ 唯仁之為守，唯義之為行 ” ，一心一意地追尋誠的境界。荀子說： “ 君子養(yǎng)心莫善于誠，至誠則無它事矣。 ” （《荀子 不茍》）君子只要念念不忘一個 “ 誠 ” 字，就能 “ 盡人之性 ” ， “ 盡物之性 ” ，在道德的階梯上逐步向著圣人靠攏，最終升入圣化之境。 君子 當 自強不息。 孔子對君子的修養(yǎng)有一萬個要求，但是歸根結(jié)底最重要的仍然是君子必須有現(xiàn)實的能力，必須能夠真正實踐，真正落實到對百姓的照顧上，光說不練、憤世嫉俗、自命清高者，不管書讀得再多，都是孔子不許的 。 “ 子曰：誦詩三百；授之以政，不達；使于四方，不能專對；雖多，亦奚以為？ ” （ 《論語 子路第十三 》） “ 子貢曰：如有博施于民，而能濟眾，何如？可謂仁乎？子曰：何事于仁，必也圣乎？堯舜其猶病諸！夫仁者：己欲立而立人，己欲達而達人；能近取譬，可 謂仁之方也已。 ” （ 《論語 雍也第六 》） 當然在追求社會實踐的同時，君子的氣節(jié)仍要遵守，無論如何不可以認同妥協(xié)于無道之君，不可與惡人合作。 “ 子曰：篤信好學，守死善道。危邦不入，亂邦不居。天下有道則見，無道則隱。邦有道，貧且賤焉，恥也；邦無道，富且貴焉，恥也。 ” （ 《論語 泰伯第八 》） 。 《易傳》講： “ 天行健，君子以自強不息 ” ，即仁人君子一定要具備一往無前的勇敢精神，具有堅強的意志品格?？鬃哟罅Τ珜ё詮姴幌⒌木?，要求人們好學上進，勇敢地追求真理， “ 朝聞道，夕死可矣 ” 。 要矢志不渝、百折不撓， “ 三軍可奪帥也，匹 夫不可奪志也 ” 。 為了實現(xiàn)仁道，即使獻出生命，亦在所不辭， “ 志士仁人，無求生以害仁，有殺生以成仁 ” 。 正是這種意志的堅毅性，構成了君子的又一品格。 總而言之，作為士，要 “行己有恥，使于四方，不辱君命” ，作為君子，則要做到 “仁者不憂，知者不惑，勇者不懼” ，這樣近乎完人的標準，只是儒家學者對人的品格的理想化。 5 儒家文化一貫認為 “ 凡人之所以為人者，禮義也 ” （《禮記 冠義》），禮義道德是人與禽獸，亦即文明與野蠻的臨界點。因之，有意識地確立、倡導和踐行禮義道德就成為人之存在的根本價值所在，否則便意味著文明的退 化。令人憂慮的是，在現(xiàn)實生活中，并非所有的人都能明確地認識到這一點，然而君子的存在是防范道德倒退的堤防。孟子說： “ 人之所以異于禽獸者幾希，庶民去之，君子存之。 ” （《孟子 離婁下》）又說： “ 君子所以異于人者，以其存心也。君子以仁存心，以禮存心。 ” （同上）君子作為禮義道德的載體，保障并推進了人類社會的發(fā)展和華夏文明的進步。 二、 作為“仁義道德之君”的君子 政治人格 儒家強調(diào)道德與政治的統(tǒng)一，所以， 君子人格除了它的道德價值，還具有獨特的政治功能。 第一、君子最忠于君主。 儒家文化認為，君子在執(zhí)著的禮義踐行過 程中，能自覺地認同道德權威， “ 尊仁畏義，恥費輕實 ” （《禮記 表記》），逐漸形成了一種特有的敬畏權威心態(tài)。他們在認識上 “ 思不出其位 ” （《論語 憲問》），行為上 “ 無理不動，無節(jié)不作 ” （《禮記 仲尼燕居》），在政治選擇上就能 “ 忠而不犯，義而順 ” （《禮記 表記》），自覺地認同和服從禮義規(guī)范維系著的政治權威。正如孔子所言： “ 君子有三畏：畏天命，畏大人（指當權者），畏圣人之言。 ” （《論語 季氏》）專制帝王視天下為一己之私物，最懼伯臣下結(jié)黨營私，侵害君主之利，唯君子能 “ 周而不比 ” （《論語 為政》），忠貞不二；而且越是危難 之際，越能奉獻耿耿忠心： “ 可以拓六尺之孤，可以寄百里之命，臨大節(jié)而不可奪也。 ” （《論語 泰伯》）荀子稱贊說：“ 歲不寒，無以知松柏；事不難，無以知君子無日不在是。 ” （《荀子 大略》）最可貴的是，君子雖然有德、有功，居高位，執(zhí)權柄，卻仍然 “ 卑己而尊人，小心而畏義，求以事君 ” ，決 “ 不自尚其事，不自尊其身 ” ，不敢居功自傲，更 “ 不敢有君民之心。 ” （《禮記 表記》）君子是君主最可信賴的忠臣。 第二，君子是建立政治秩序和推動政治運行的主體。 荀子就此論述最詳。他說： “ 無土則人不安居，無人則土不守，無道法則人不至，無君 子則道不舉。 ”（《荀子 致士》）土地、人民和道法（理想政治原則）是政治三要素，謂之 “ 國家之本作 ” ，君子則是 “ 道法之總要也，不可少傾曠也。 ” （同上）沒有君子，禮義道法無所依托，雖有土地、人民，卻難以建立政治秩序，政治運行難免陷于混亂。他一再提醒當權者 “ 無君子，則天地不理，禮義無統(tǒng)，上無君師，下無父子，夫是之謂至亂 ” （《荀子 王制》），意在強調(diào)君子既是禮義道德的載體，更是建立統(tǒng)治秩序的中堅。 第三，君子具有獨特的政治調(diào)節(jié)功能。 君子人格是優(yōu)秀德行的匯集，尤其諳熟中庸之道。他們參與政治，對上輔佐君主，對下惠愛百 姓，能在各社會階層和政治勢力之間成功地進行調(diào)處。 “ 其待上也，忠順而不懈；其使下也，均遍而不偏 ” （《荀子 君道》），成為維系君主與百姓的中間環(huán)節(jié)，使統(tǒng)治者與被統(tǒng)治者之間的矛盾或沖突得到緩解，實現(xiàn)上下交融，各得其所。備受孔子稱贊的子產(chǎn)就是這樣的典型。孔子說，子產(chǎn) “ 有君子之道四焉：其行己也恭，其事上也敬，其養(yǎng)民也惠，其使民也義。 ” （《論語 公治長》）入仕的君子是君主的忠臣，又是百姓的清官。 第四，君子作為道德修身的楷模，是教化百姓的理想人物。 教化是儒家最基本的治民方略，需由君子承擔?？鬃有蜗蟮刂赋觯?“ 君子之德 風，小人之德草，草上之風，必偃。 ” （《論語 顏淵》）孟子也說； “ 上有好者，不必有甚焉者矣。 ”