孔門(mén)“四科”——德行、言語(yǔ)、政事、文學(xué)四科（《世說(shuō)》(文件)
【正文】 “高子曰：‘ 《 小弁 》 ，小人之詩(shī)也。怨者，怨親之過(guò)，故謂之小人。親親，仁也。親之過(guò)大而不怨，是愈疏也。不可磯，亦不孝也。中國(guó)古代的文學(xué)，特別是詩(shī)歌，是“言志”“緣情”的，是詩(shī)人在現(xiàn)實(shí)中遭際的情感的藝術(shù)傳達(dá)，因此要讀懂是，的確需要“知人論世”。 ? 真理跨出一步，就變成了謬誤。其為氣也，配義與道，無(wú)是餒也。（是由正義的經(jīng)常積累所產(chǎn)生的，不是偶然的正義行為所能取得的。系辭下 》 （第 18－ 19頁(yè)）比較角度的差異。真積力久則入，學(xué)至乎沒(méi)而后止也。 《 禮 》 之敬（ 周旋敬拜的儀式 ）文（ 車(chē)服等級(jí)的標(biāo)志 ）也， 《 樂(lè) 》之中和也， 《 詩(shī) 》《 書(shū) 》 之博也， 《 春秋 》 之微（ 微妙， 《 左傳 》 所謂 “ 微而顯，志而晦 ” ）也，在天地之間者畢矣。當(dāng)然，他說(shuō)的 “ 文學(xué) ” ，是廣義的 “ 文 ” ，泛指儒家的經(jīng)典。 《 詩(shī) 》 言是其志也， 《 書(shū) 》言是其事也， 《 禮 》 言是其行也， 《 樂(lè) 》 言是其和也， 《 春秋 》 言是其微也。圣人和士是道統(tǒng)的承擔(dān)者，雖然無(wú)實(shí)權(quán)，但可以道統(tǒng)去制約、矯正政統(tǒng) .p25 ? 談?wù)f之術(shù)，齊莊以蒞之，端誠(chéng)以處之，堅(jiān)強(qiáng)以持之，分別以明之，譬稱以喻之，欣歡芬薌以送之，寶之珍之，貴之神之，如是，則說(shuō)常無(wú)不受。故人不能無(wú)樂(lè)，樂(lè)則必發(fā)于聲音，形于動(dòng)靜，而人之道（人之所以為人），聲音動(dòng)靜，性術(shù)之變，盡是矣（都表現(xiàn)在音樂(lè)上）。是先王立樂(lè)之方（道、法則）也。 ” （社會(huì)治亂問(wèn)題。 ? （ 《 呂氏春秋 》 論“郁”的問(wèn)題。此三者，君子愼之。禮樂(lè)之統(tǒng)，管乎人心矣。 徳者，性之端也。三者本於心，然後樂(lè)氣從之。 凡音之起，由人心生也。 P28。感於物而動(dòng)，故形於聲；聲相應(yīng)，變成方，謂之音。 第一次提出“物感”說(shuō)。金石絲竹，樂(lè)之器也。樂(lè)記 》 樂(lè)是德之花。唱和有應(yīng)，善惡相象，故君子愼其所去就也。 (不同的音樂(lè)，產(chǎn)生不同的心理反應(yīng)，對(duì)于人心具有善惡不同的影響。 ? 夫民有好惡之情而無(wú)喜怒之應(yīng)，則亂。 …… 樂(lè)姚（同佻）冶以險(xiǎn)（邪僻），則民流僈鄙賤矣。 ) ? 故人不能不樂(lè)，樂(lè)則不能無(wú)形，形而不為道（導(dǎo)），則不能無(wú)亂。） 《 荀子 又 p24，辯言。天下之道，管是（ 儒家學(xué)說(shuō) ）矣；百王之道，一是矣（ 是儒學(xué) ）。 《 大略 》 ：人之于文學(xué)也，猶玉之于琢磨也。故學(xué)至乎 《 禮 》 而止矣。蘇轍論“氣”與“言”，第317頁(yè)。 （ 若此四者之類(lèi) ， 我聞能知其所趨也 。餒，餓也。 ” 敢問(wèn)： “ 何謂浩然之氣？ ”曰： “ 難言也。但是，古人在解釋詩(shī)歌的時(shí)候，又過(guò)分強(qiáng)調(diào)詩(shī)與時(shí)代背景的關(guān)系。（見(jiàn) 《 告子 》 上，舜父母不喜歡他，前三十年在田野中勞動(dòng)，后二十年有天下，號(hào)哭于秋天的田野，怨慕他的父母，孟子的意思是說(shuō)，舜是至孝之人，在其父母死后多年還依戀父母。（ 朱熹：不可磯，言微激之而遽怒。凱風(fēng) 》 ， 《 凱風(fēng) 》 亦孝子之詩(shī)，何以獨(dú)不
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