【正文】 ，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，歿身不殆。 要實現(xiàn)抽象的道理研究，使之達到高層境界，就得從事物的靜態(tài)方面去探　討。我總是通過觀察萬物的過去，來總結(jié)出生長繁衍規(guī)律，紛繁萬物各自的生長規(guī)律，均可以追索到它的最初階段。而這一研究本源的過程，則是用靜態(tài)方法研究的過程?；貜?fù)到當(dāng)初的靜，也就是回到對萬物生長運勢的研究，回到對萬物生長運勢的研究，則是一種常理(自然界的總法則) 的研究，懂得了常理，也就使人明智了。若不明常理，愚蠢蠻干，就會自嘗惡果。一旦明白了常理，就可將常理容納于各類事物之中，而這一過程又是由個別到一般的推演過程。這種普遍的法則又正是治天下的王道法則，而這些王道法則又是自然界的法則，這種自然界的法則就是道。道的理論是永恒的，即便人的軀體不復(fù)存在，所總結(jié)出的道理是會流傳于世的，它具有永不衰竭的生命力。 《道德經(jīng)》之十七章 原文：太上，不知有之；其次，親而譽之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮，其貴言。功成事遂，百姓皆謂我自然。 對高深的理論研究有幾種態(tài)度：最高的境界是，不要認為它是客觀存在的，　它只過是一種抽象的理論罷了；其次是對它頂禮膜拜；再其次是畏懼它；第四類是不相信他，甚至侮辱它。還有的是相信這一說法，但依據(jù)又不足，有的人則是完全不信那一套。有的人認為這里面藴含著深奧的、極有價值的理論?？傊侨收咭娙?，智者見智。當(dāng)一個人事業(yè)上有所成就時， 連一般百姓都認為這是我自然而然的奮斗結(jié)果，與這高深的道理毫無關(guān)系 。 《道德經(jīng)》之十八章 原文：大道廢，有仁義；智能出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。 有失必有得也是自然界的對立法則：廢棄了自然法則的研究，就會有仁義的產(chǎn)生；一旦弘揚了人類的智能，虛偽狡詐也會隨之產(chǎn)生；正由于存在六親之間關(guān)系不融洽的現(xiàn)象，才產(chǎn)生了尊老愛幼的孝道，才崇尚其慈悲心；正是因為有國家的混亂，才產(chǎn)生了忠貞守節(jié)之臣。 《道德經(jīng)》之十九章 原文：絕圣棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復(fù)孝慈；絕　巧棄利，盜賊無有。此三者以為文，不足。故令有所屬：見素抱樸，少思寡欲，絕學(xué)無憂。 滅絕了圣人拋卻了智能，對于民眾而言則大有裨益，這是因為由圣人所出的對策都是為君主之治服務(wù)的；圣人滅絕了仁義，百姓自然會恢復(fù)仁慈之心，這是因為管理得越死，民眾中就不敢有爾虞我詐的現(xiàn)象；禁絕了機巧制作，拋棄了貪圖思念，就不會出現(xiàn)盜竊現(xiàn)象。僅僅有這三個方面 制度條文還不行，還得要有以下條件：要讓民眾所觸及的現(xiàn)實是原始的，讓他們固守一種樸實心理，削弱他們的貪欲之心，禁止他們求學(xué)，避免他們因不能滿足欲望而帶來的憂慮。 《道德經(jīng)》之二十章 原文：唯之與阿，相去幾何？美之與惡，相去若何？人　之所畏，不可不畏。荒兮，其未央哉！眾人熙熙，如享太牢，如春登臺。我獨泊兮，其未兆；沌沌兮，如嬰兒之未孩；儡儡兮，若無所歸。眾人皆有余，而我獨若遺。我愚人之心也哉，沌沌兮！俗人昭昭，我獨昏昏。俗人察察，我獨悶悶。淡兮，其若海，望兮，若無止。眾人皆有以，而我獨頑似鄙。我獨異于人，而貴食母。 一味順從與相互抵觸，其間的差距又有多大呢？美好與丑惡又相差多大的距離呢？只要眾人回避的，你也就不得不懼怕。大千世界這種現(xiàn)象總不會終止。紛繁復(fù)雜的蕓蕓眾生中，有的一生像蹲在牢圈中的畜生一樣，不思考任何理論問題，還自鳴得意，有的則過著逍遙自在的生活。而我呢，還是孤獨地等待未來的運氣，這種好運我還非常茫然，就像嬰兒尚未成長為孩童一樣。現(xiàn)在　研究自然法則已經(jīng)使我精疲力竭，盡管得到了一部分人的認可，但似乎沒有君王來器重我，讓我找到一個好歸宿。一般人總是心滿意足，而我卻茫然若失。我真是太蠢了！太糊涂了！一般人都明智，我卻圍繞著這些學(xué)術(shù)不能自拔，一般人能看破紅塵，我卻為此而悶悶不樂。一般人都有所依靠，我卻像頑石一般，好象還顯幾份鄙俗之氣。其實，我的心靈就像大海一樣遼闊、明凈、沸騰，任憑多大的風(fēng)浪，我也決不退縮。我就是有別于他人，將研究天地之道作為我最佳的精神食糧。 《道德經(jīng)》之二十一章 原文：孔德之容，惟道是從。道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。自今及古，其名不去，以閱眾甫。吾何以知眾甫之狀哉？以此。 聰明所表現(xiàn)出的與自然相呼應(yīng)的悟性和理智得歸結(jié)于順從道這一自然規(guī)律。道產(chǎn)生萬物總讓人琢磨不透。琢磨不透的原因就在于它既有由陰陽構(gòu)成的大象，又存在有形的物質(zhì)。深奧中包含著客觀性，客觀中又包含著人類對它的追求。從古到今，盡管存在不同認識的若干學(xué)說，但“道”這一名稱始終未變。我正是憑借這諸多資料來分辨先師們的理論。我為什么能了解先師們的理　論誰是誰非呢？就憑他們留傳下來的學(xué)說和我前面所提到的對自然界的觀察與思考。 《道德經(jīng)》之二十二章 原文：曲則全，枉則直，洼則盈，敝則新，少則得，多則惑。是以圣人抱一為天下式。不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長。夫唯不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂「曲則全」者，豈虛言哉！誠全而歸之。 有彎曲就會有圓滿(委曲求全)，有歪斜就會有端正，有凹陷就會有充盈，有陳舊就會有嶄新替代，某方面獲得少，另一方面就會有所得，某方面獲得多，另一方面就會使你困惑。因此，圣人總是執(zhí)著地追求一個方面，為天下人思考最普遍的理論準則。不老是光顧自己，因而明智；不自以為是，因而開明；不妄自菲薄，因而能取得成功；不驕傲自大，因而有長進。只要你不同別人爭權(quán)奪利，天下人自然不會同你較勁。古訓(xùn)所謂委曲求全，難道是一句虛托之語嗎？正是這種誠意的委曲，才獲得了全的效果。 《道德經(jīng)》之二十三章 原文：希言自然。故飄風(fēng)不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況于人乎？故從事于道者，同于道；德者，同于德；失(天)者，同于失(天)。同于道者，道亦樂得之；同于德者，德亦樂得之；同于失(天)者，失(天)亦樂得之。信，不足焉，有不信焉。 人生最稀貴的是要順其自然 。這是因為狂風(fēng)不可能刮一個早晨，暴雨也不可能下一整天，誰能做到永遠屬于你這一方面呢？ 天地間的自然現(xiàn)象尚且不能持久，何況是人類呢？因此，從事自然規(guī)律之道研究的人專門與道的研究捆在　一起，研究與天的悟性和理性相一致的人就專門研究悟性和理性的貫通，而研究天文的人，就專門研究天文。總之，他們能順其自然，正是由于他們明白這些道理， 才可能在各自的研究領(lǐng)域有所成就。對這些道理，有人相信，有人模棱兩可，有人則完全不信。 《道德經(jīng)》之二十四章 原文：企者不立；跨者不行；自見者不明；自是者不彰；自伐者無功；自矜者不長。其在道也，曰馀食贅形，物或惡之。故有道者不居。 踮起腳雖然能高一些，但不可久立；跨大步雖然走得快些，但不可遠行；只看到自己的長處，雖然能增強自信，但并不是開明的表現(xiàn)；自以為是，不愿接受別人意見，雖然顯得有主見，但不能接納雅言，易固步自封；只看到自己的缺點，雖然有自知之明，是謙遜的表現(xiàn)，但不能取得大的成就；過分謹慎，缺乏判斷力，雖然能防患未然，但事業(yè)難以有長進、提高。那些行為符合自然法則的人，他們認為多余的糧食都是一種累贅，個別人甚至厭惡這些多余的身外之物。因此，了解自然法則的有道之士，他們也從不注重這些財物，只關(guān)注自己所從事的事業(yè)。（這正是各自的優(yōu)勢和不足）。 　《道德經(jīng)》之二十五章 原文：有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天地母。吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。 我們所處的天地在形成萬物之前，構(gòu)成的物質(zhì)是模糊不清的——它沒有如此眾多的物質(zhì)形式。那時是寂寥的——沒有大地上的眾多生命形式，這些物質(zhì)是相對獨立的，也是永恒的。它們始終作一些周期性的循環(huán)運動，憑借這一推測可以認為，它們就是我們現(xiàn)在所處的天地的本源。我不知道這種原始天體該如何稱呼，干脆將這一形成過程叫做“道”，勉強將其名稱取作“大”。所謂“大” ，就是指已消逝的過去，所謂“逝” ，是指在時空上離我們相當(dāng)遙遠，而遙遠的事物總是會一反原有的形態(tài)，產(chǎn)生新的物質(zhì)形式。因此，整個宇宙中有“四　大” ：道大——道這種自然規(guī)律無處不遵循；地大——它形成了無數(shù)門類的物質(zhì)形式；天大——它的陽光雨露滋養(yǎng)了萬物；人亦大——人類又能認識自然規(guī)律，是其它生命形式無法企及的。我們所處的區(qū)域中有“四大”，而人類就是其中之一。人類的形成要以大地為法則，大地上萬物又要以天上的陽光雨露為法則，而天上的陽光雨露的形成又要以道為法則，道又是以自然界的基本法則為準繩。 《道德經(jīng)》之二十六章 原文：重為輕根，靜為躁君。是以君子終日行不離輜重。雖有榮觀，燕處超然。奈何萬乘之主，而以身輕天下？輕則失根，躁則失君。 重得以輕為基礎(chǔ)， 奮斗不息的精神要以相應(yīng)的穩(wěn)定為根據(jù)。正是由于懂得這　樣一個道理，故圣人們終生不離開對自然道理這一偉大事業(yè)的追求，他們就是以靜的態(tài)度來實現(xiàn)人生的自我價值。即便有榮華富貴的引誘，他們也毫不動心，過著超然般的自由自在的生活。為什么開明的君主在天下人面前以卑微的態(tài)度來對待自己——用謙遜的名稱來稱謂自己，用較節(jié)儉的生活方式來控制自己，以“無為” 的觀念來約束自己？這是因為他們懂得這樣一個道理：若輕視民眾，就會失去當(dāng)國君的基礎(chǔ)，過分追求個人的輝煌——金錢的、政治的，就會失去君位。 《道德經(jīng)》之二十七章 原文：善行，無轍跡；善言，無瑕謫；善數(shù)，不用籌策；善閉，無關(guān)楗而不可開；善結(jié)，無繩約而不可解。是以圣人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物。是謂神明。故善人者，不善人之師；不善人者，善人之資。不貴其師，不愛其資。雖智大迷，是謂要妙。 善于走路的人，走起路來總是不聲不響；擅長言辭的人，說起話來無懈可擊；善于算術(shù)的人，計算起來，用不著算盤之類的工具；擅長做鎖的人，沒有哪一把鎖不能打開。人總是以特有的本領(lǐng)呈現(xiàn)出來，社會也需要各類賢才，缺一不可。正是這樣，圣人常常只能拯救人的靈魂，所以他們的理論對任何人都有價值，他們常常能拯救物質(zhì)，所以對萬物都有保護作用。這就是所謂依照自己的特長行事。由于人不可能面面俱到，所以太善良的人，對學(xué)生不會嚴格，因而不利于當(dāng)老師，而對別人要求嚴格的人，就具備為人之師的必要素質(zhì)。我們不　要過分看重具有為師的能力的人，也不要過分喜愛具有某一資質(zhì)的人，各自的特長，對社會各有其用。即便是一名智商極高的人，在其它領(lǐng)域他也存在大惑不解的地方。這一認識是極為關(guān)鍵的。 《道德經(jīng)》之二十八章 原文：知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，常德不離。常德不離，復(fù)歸于嬰兒。知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足。常德乃足，復(fù)歸于樸。知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒。常德不忒，復(fù)歸于無極。樸散則為器，圣人用之，則為官長。故大制無割。 能明白雄與雌這一相互依存的對立關(guān)系，就為掌握天下規(guī)律提供了基礎(chǔ)。有了這一基礎(chǔ)，就會具備與天貫通的悟性和理性，就能化復(fù)雜為簡單。能明白黑與　白這一對立關(guān)系，也就明白天地運動的基本模式，有了這一基礎(chǔ)，就意味著具備足夠的天地悟性。明白了榮和辱這一對立關(guān)系，也就能明白人類社會生活中基本規(guī)律，就能常常保持理性，就能達到知足常樂的境界，自然能使自己心地純樸，不想入非非。如若人類的純樸消失，就會永不滿足現(xiàn)狀，就會有新的發(fā)明創(chuàng)造；圣人的純樸消失，就會增強自強不息的奮斗精神，就可以當(dāng)官?？梢?，一種完善的社會體制，兩種完全背離的對立觀都需要。 《道德經(jīng)》之二十九章 原文：將欲取天下而為之，吾見其不得已。天下神器，不可為也。為者敗之，執(zhí)者失之。物或行或隨，或噓或吹，或強或羸，或挫或隳。是以圣人去甚，去奢，去泰。 當(dāng)偉人們想奪取政權(quán)而擔(dān)當(dāng)起如此重大的責(zé)任，我看來他們是受到使命感的驅(qū)使而不得已而為之。天下的神靈和供奉神靈的器物本是最為神圣的，但這些偉人不會去利用它們來成就偉業(yè)，若去相信神買靈之類，就會束縛自己的手腳，反而導(dǎo)致偉業(yè)的失敗，若拿著那些神器，以為它法力無邊，同樣會功虧一簣 。天下之物有時可助你行動，有時又會成為一個累贅；有時可鼓氣，有時可泄氣；有時可使你強悍，有時可使你消沉；有時可以協(xié)助你，有時可以摧毀你。在這一場合有用，在另一場合就無用。因此，圣人總是盡力避兔過度，盡力避免奢侈，盡力避免安泰。 《道德經(jīng)》之三十章 原文：以道佐人主者，不以兵強天下，其事好還：師之所居，荊棘生焉。大軍之后，必有兇年。善有果而已，不以取強。果而勿矜，　果而勿伐，果而勿驕，果而不得已，果而勿強。物壯則老，