【正文】 華認為很多表面上的道德行為都是出于利己的目的而做出的，其中最重要的兩個原因是個人名譽和法律規(guī)范。而迫于法律規(guī)范的道德行為則是為了規(guī)避法律懲罰，免于自己受到損失而做出的。出于這種目的的極端形式是：一切都是我的，別人什么都沒有。惡毒第二種非道德的動機是惡毒，它的目的是希望別人痛苦。人類用禮貌和聰明來掩飾這一動機，所以背后的惡意中傷和謠言誹謗便相當常見。而幸災樂禍可以說是惡毒的普遍現(xiàn)身，叔本華認為沒有比幸災樂禍在道德上更一無是處的了。叔本華認為一切的非道德行為都能由以上兩種動機中推導出來。他引用盧梭的話說，人們不會對比自己幸福的人產(chǎn)生同感，而只會對比我們不幸的人感同身受。因此，同情實質上是對他人痛苦的感同身受，也就是將他人與自己視為一體。叔本華將從同情出發(fā)的倫理學基本原則定為：不傷害別人，盡量幫助每一個人，其對應的兩大基本美德是公正和仁愛。而仁愛則表現(xiàn)為同情心的肯定作用，它比公正更高一個級別，即看見他人痛苦，就象自己受苦，從而使自己去幫助每一個人。人的性格和同情的起源由于一切行為的動機都出于利己、惡毒、同情這三者，所以一個人的道德程度就可以看成這三者在他的性格中的比例。叔本華認為這三者的比例在一個人的性格中無法改變，他對這個觀點的論證是從人類的普遍態(tài)度出發(fā)的。叔本華認為一切事物都是先有本質，再有本質的發(fā)揮，所以一切行為都是出自我們個人的自由被他認為是絕對不可能的事情。由于同情心的本質是對他人痛苦的感同身受，也就是認為人，我其實本無差異。所以道德的起源也就是看透他人和自我間的無差異性，這即是同情的基石，也是道德的基石。叔本華的倫理學大致可以用這樣的邏輯來描繪：萬物間無差異人、我間無差異對他人痛苦的感同身受同情心的油然而生公正和仁愛思想的建立道德的建立悲觀主義和禁欲主義叔本華的悲觀主義有時被解釋是受他的家庭環(huán)境因素而造成的。叔本華的形而上學構建于兩個基礎概念之上：一是表象和意志雖然是同一的，并且共同構成世界，但意志是決定性的，任何表象都只是意志的客體化；二是意志永遠表現(xiàn)為某種無法滿足又無所不在的欲求。所以如果不能滿足的欲求是某種痛苦，那么世界就無法擺脫其痛苦的本質。所以他認為無論一個人是樂天派還是悲觀派，都不能擺脫根本上的痛苦，樂天派只是對現(xiàn)實的躲避，是自我欺騙所造成的假象。叔本華的這種論調有時候使他被認為是虛無主義者，但事實上叔本華認為生命具有某種意義，雖然它是一種消極的意義。在《作為意志和表象的世界》一書第四部分中，叔本華提供了一種以禁欲主義的方式來找到希望的可能。但叔本華卻又強調這種禁欲主義的行為方式其本身就是一種苦行。表象間受到因果律的影響，而表象和意志間沒有聯(lián)系。發(fā)生的一切事情都按照其嚴格的必然性而發(fā)生，我們所感覺到的自由意志仍是處于表象世界的活動，而我們所觀察到的任何表象以及人的任何行為都受到意志這樣一種神秘的力量的控制。叔本華的這種決定論受到了兩位物理學家愛因斯坦和薛定諤的強烈認同，他們都認為這種對自由意志的解釋給予了他們莫大的安慰。同時他也認為死亡并非什么不好的事情，他的論點基于他的形而上學，即一切事物必有其生成的原因。叔本華認為人類的出生和死亡都有其內在的原因，而一切事物的變化都只在于表象之間。同樣，死亡也不是歸于無，而只是以另外一種狀態(tài)存在于表象世界中。因此人們在學習時應該遵循直觀知識先于概念知識的順序。這種觀點被他挪用到人際交往中，他認為孩子們只聽到那些美好的故事，對真實生活的痛苦卻一無所知。論宗教各種宗教之間的基本差別不在于它們是一神教或多神教，泛神論的還是無神論的（佛教是無神論的），而在于它們是樂觀主義的還是悲觀主義的。 我不得不承認，由于我自己的哲學以及對印度思想研究的結果，我腦子里無法容納這種思想?？墒牵浦裼质且蛲恿_的化身。在宗教所作的死亡掙扎中，我們看到宗教抓住道德不放，想要表示自己是道德的根源。 信仰有如愛，愛是不能強迫的；如果要強迫別人去愛，便會產(chǎn)生恨，因此，最先產(chǎn)生不信仰的，就是這種強迫別人信仰的企圖。批判叔本華《作為意志和表象的世界》一書旨在論證這樣一個觀點：我們所處的表象世界背后有一個純粹意志的真實世界，他的整本書以及之后的幾乎全部作品都試圖使他的讀者們相信存在這樣一個意志的世界。這樣，他的悲觀主義世界觀就是建立在一種主體客體兩分的基礎之上。這樣他所描繪的世界就不是以一種超越人性的觀點所建立起來的，而只是從人性本身對世界所作的詮釋。在接觸了印度哲學以后，他更傾向于透過一種神秘主義經(jīng)驗來通達關于物自體的知識，它不再是通過一種理智直觀，而是通過某種所謂的頓悟。被認為受到他影響的著名人物有哲學家：尼采、薩特、維特根斯坦、柏格森、波普爾、霍克海默 心理學家：弗洛伊德、榮格 作家：托爾斯泰、莫泊桑、托馬斯曼、貝克特、斯韋沃 藝術家：蕭伯納、瓦格納、馬勒 詩人： 狄蘭影響了尼采、薩特等諸多哲學家，開啟了非理性主義哲學，尼采十分欣賞他的作品，曾作《作為教育家的叔本華》來紀念他。莫泊桑稱他為“人類歷史上最偉大的夢想破壞者”。 充足理由律可以被概括地表達為：任何事物都有它之所以如此的理由，或者說沒有一個無法被解釋的事物。在他看來，充足理由律的兩種基本性質被混淆了，一是將它用于判斷，即判斷為真的理由，其次是將它用于對象的變化，即事物變化的原因，這兩者實質上是不同的。充足理由律在叔本華那里具有一種先驗的地位，即它是不能證明的。為了證明它，就必須假定它成立，所以證明這個命題將陷入不可避免的循環(huán)論證。此外叔本華將充足理由律和矛盾律、同一律、排他律并列，把它看成第四個思維規(guī)律。這四種形式并不作為證明充足理由律的原因，而是充足理由律在這四者中表現(xiàn)其自身。象上帝這樣一個不動的動者或者不存在的東西進入存在被叔本華認為是絕對不可能的。邏輯真理的成立必然存在一個先驗的、在它之前的真理，這是充足理由律的表現(xiàn)形式的第二個形式。這四種理由和根據(jù)證明真理本身的同時也表現(xiàn)了充足理由律。這里叔本華沿用了康德的看法，時間和空間分別對應于數(shù)學和幾何。人的行為動機被叔本華認為是充足理由律第四種形式。事實上這一看法引出了他的另一部著作《作為意志和表象的世界》，也奠定了它的倫理學說。在對康德哲學批判的附錄標題上，他引用了伏爾泰的話：真正的天才可以犯錯而不受責難，這是他們的特權。他認為康德錯誤地假定知覺包括想象，將直觀和思維混淆起來。叔本華發(fā)現(xiàn)若按照這種理論，表象世界就成了既是直觀又是思維，既非直觀又非思維的東西。在康德那里，因果律是先驗的，所有的經(jīng)驗知覺都是處于主觀之上，不可能區(qū)別或認識物自體。關于物自體的知識，是通過理智這種內在感覺而獲得的，它只在時間的形式中被認識。更確切的說，這本書的主旨是作為表象但最終作為意志的世界，而不是將兩者并列的。和費希特、謝林、黑格爾等人取消物自體的做法不同，叔本華保留了物自體，并將其定義為意志。這本書分為四個部分，第一部分重新詮釋了充足理由律，解釋為什么現(xiàn)象世界必須通過充足理由律來了解；第二部分提供了意志顯現(xiàn)的細節(jié)，它是一種既不滿足又不停止，盲目的沖動，要求人從自身存在本質即欲望之中解放出來；第三部分試圖通過對自然和