【正文】 拉動的風箱，呼呼地趁著風勢似乎要出來的樣子。而百姓不仁到了極限，會使聲人不仁，為了整個社會的有序重生，為了給懂得仁愛的人提供健康成長的環(huán)境，只能把那些不把自己當人的人卻又不肯承認錯誤的人當成草扎的狗，送他們去能夠暫時容忍他們傷害自身行為的地方。善惡之報，如影隨形。有欲看是空虛，無欲看是虛空）：風箱里的風讓通風口的布飄起來。簵l249。輿？虛而不，（只要一拉）而俞出。天地之間，其猶橐tu243。，以萬物為芻狗（祭祀用的草扎狗）。道，又象水一樣清澈透明，似乎不存在，卻又真實存在著。用智慧養(yǎng)育宇宙萬物；刻在石頭上的智慧——天書）道，用大智慧來生養(yǎng)萬物（幻化成萬物）；萬物既有，沒法違拗天性溢出。吾不知其誰子也，象帝（掌管萬物現(xiàn)象）之先。湛zh224。簆（環(huán)環(huán)相扣）呵，始萬物之宗（宗旨）；銼亓銳，解其紛，（使萬物能夠）和其光（調和彼此的優(yōu)勢），同其穉（zh236。只有這樣，他們才不會違拗天性天賦去逞能（逞能是給自己增加業(yè)力與痛苦），從根本上解決問題，從而大治。不用可以滿足的欲望去誘惑百姓，從而使百姓不被考驗、不被分類，只有不被分心才能按天性天賦生活。不要經(jīng)受被考驗，自然而然地活著）不推崇賢能，讓百姓象貝殼一樣自我認同——為自己的生命價值而活，即使無人喝彩也散發(fā)出天然的美麗的光澤，從而使百姓不爭著炫耀自己。是以聲人之治也，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨；恒使民知欲也，使夫（百姓）知（明白、懂得），不敢弗為而已，則不治矣。不貴難得之貨，使民不為盜。（居功自傲是后天的攀比養(yǎng)成的壞習慣，先天是不居功不自傲，彼此相愛。萬物都會在該休息的時候休息，該有所作為時不會違拗自己的天賦，做成功了不會違拗天性自居。有之間相互生成的，難易之間相互轉換的，長短之間相互比較制作而成的，高下之間相互拉開距離從而使容量更大的，話中的含義和聲音語調之間相互融和協(xié)調的，前后之間相互跟隨的（有前必有后），（二合一），是恒定的規(guī)律也。夫唯弗居，是以弗去（懂規(guī)矩，所以永恒）。是以聲人居（處于）為之事，行不言之教。2天下皆知美，為美，惡已；皆知善，訾zī（嗟嘆聲），不善矣。（一分為二），兩者同出，側重點不同，卻是描繪了的一的兩個面：，好比我們的感覺，看不到，摸不著，卻能體會得到；有，是看得見，摸得著的。所以，沒有分別心，常常體悟到的奧眇：萬法唯識，一切皆是虛幻。——太虛，天地的開始——是沒有物質的。名，可以說出來的，又不是尋常能說明白的。眇：少用目多用心才眇筯：zh249。兩者同出，（y236。故，恒欲（沒有分別心）也，以觀其眇。名天地之始也。，可道也，非恒道也。圣人積，既以為人，已愈有；既以予人，已愈多。鄰邦相望，雞狗之聲相聞，民至老死相往來。有車周所乘之，有甲兵所陳之。夫天道親，恒與善人。和大怨，必有余怨，焉可以為善？是以圣右介，而不以責于人。故圣人之言線曰：受邦之莜，是胃社稷之主；受邦之不祥，是胃天下之王。水之琕，剛也；弱之琕，強也。若此，亓不欲見賢也。孰能有余而有以取奉于天者乎？唯又道者。故天之道，隥有余而益不足。77天下之道，酉yǒu張弓者也，高者印之，下者舉之；有余者隥d232。兵強則不勝，木強則恒。萬物草木之生也柔脆；亓死也萡b243。ng仞r232。夫唯以生為者，是賢貴生。百姓之不治也，以亓上有以為也，是以不治。夫伐大匠者，則希不傷其手矣。74若民恒，且不畏死，奈何以殺襖之也？若民“恒”，是死，則而為者，吾將得而殺之，夫孰敢矣。73勇于敢者則殺？勇于不敢者則栝？此兩者，或利或害，天之所亞，孰知亓故？天之道，不單，而善勝；不言，而善應；不召，而自來。夫唯弗，是以不。民之不畏畏，則大畏將至矣。71知不知，尚矣；不知不知，病矣。而禆b236。知者希，則我貴矣。70吾言甚易知也，甚易行也；而人莫之能知也，莫之能行也。褀莫于于適，適斤亡吾。尺”。是胃不諍之德，是胃用人，是胃天古之極也。n之。今舍亓茲且勇，舍亓后且先，則必死矣。我恒有三，葆之：一曰茲；二曰檢；三曰不敢為天下先。夫唯大，故不宵。非以亓諍與？故天下莫能與諍。故居前而民弗害也，居上而民弗重也。66江海所以能為百浴王者，以亓善下之，是以能為百浴王。恒知稽式，此胃玄德。故以知知邦，邦之賊也；以不知知邦，邦之德也。故曰：為道者，非以明民也，將以愚之也。是以圣人欲不欲，而不貴難得之莜y243。民之從事也，恒于亓成事而敗之。百仁之高，始于足下。九成之臺，作于羸（l233。為之于亓未有也，治之于亓未亂也。亓脆也，易判也。64亓安也，易持也。ng若必寡信，多易必多難。是以圣人冬不為大，故能成其大。圖難乎，其易也；為大乎，亓細也。63為為，事事，味未。美言可以市，尊行可以賀，人人之不善也，何棄之有？故立天子，置三卿，雖有共之璧，以先四馬，不善坐而進此。故大邦者不過欲兼畜人；小邦者不過欲入事人，夫皆得亓欲，則大者宜為下。大邦以下小邦，則取小邦；小邦以下大邦，則取于大邦。61大邦者，下流也，天下之牝也，天下之郊也。非亓申不傷人也，圣人亦弗傷也。以道立天下，亓鬼不神。是胃深槿jǐn固氐dǐ，長生久視之道也。夫惟嗇，是以蚤服。o。是以，方而不割，兼而不刺，直而不紲xi232。福之所倚yǐ；福，褀之所伏；孰知其極；亓，正也！正復為畸，善復為，人之r243。o。o。吾何以知亓然也？！夫天下多忌諱而民稟bǐng貧，民多利器而邦家茲；人多知，而何物茲起，法物茲章，而盜賊多有。故為天下貴。；坐亓閱，解亓紛，是胃玄同。56知者弗言，言者弗知。和曰常，知和曰明，益生曰祥。攫鳥猛獸弗搏。子，蠭（fēng蜂）橘ch233。以身觀身，以家觀家，以鄉(xiāng)觀鄉(xiāng)，以邦觀邦，以天下觀天下，吾何以知天下之然茲？以此。修之身，亓德乃真；修之家，亓德有余；修之鄉(xiāng)，亓德乃長；修之國，亓德乃禩s236。盜，非道也。倉甚虛；服文采，帶利劍，厭食貨，財有余，是胃盜f249。53使我稈gǎn有知也，行于大道，唯他是畏。見小曰明，守柔曰強。塞亓（mēn），閉其門，終身不堇jǐn；啟亓悶m232。秔jīng得亓母，以知亓子。生，而弗有也；為，而弗寺也；長，而勿宰也；此之謂玄德。道之尊，德之貴也，夫莫之爵，而恒自然也。51道生之，而德畜x249?；ⅲ胲姴槐患妆?；兕所亓角，虎所昔亓蚤，兵所容亓刃。聞善執(zhí)生者，陵行不辟b236。百姓皆屬耳目焉，圣人皆咳之。圣人之在天下箸箸焉，為天下渾h49圣人恒心——以百省之心為心。為為，而不為。ng。是以圣人不行而知，不見而名，弗為而成。47不出于戶，以知天下；不規(guī)guī于牖，以知天道。罪莫大于可欲，褀莫大于不知足，咎莫cǎn于欲得。請靚，可以為天下正。o勝寒，靚j236。大直如詘qū，大巧如拙，大贏如chū。故知足不辱，知止不殆，可以長久。不言之教，為之益，天下希能及之矣。43天下之至柔，馳椽yu225。勿，或益之而隥，隥之而益。萬物負陰而抱陽，中氣以為和。天下之物生于有，有生于。天象刑，道瑇yǐn名，夫唯道，善始且善成。）。是以建言有之，曰：明道如費，進道如退，夷道如類。若石。是故，不欲祿祿l249。夫是以侯王自胃曰：“孤、寡、不古”，此亓賤之本與？非也故。胃天毋已清將恐蓮；胃地毋已寧將恐發(fā)；胃神毋已礮將恐歇；胃浴毋已盈將恐渴；胃侯王毋已貴以高將恐zh236。39昔之得一者：天得一以清；地得一以寧；神得一以礮l237。前識者，道之華也，而愚之首也。失道矣，而后德；失德而后仁；失仁而后義；失義而后禮。第38章上德不德，是以有德；下德不失德，是以“”德。闐之以名之寮，夫亦將不辱。）。37道恒名。是胃微明，友弱勝強。故道之出言也，曰：談呵其味也，視之不足見也，聽之不足聞也，用之不足既也。往而不害，安平大。是以聲人之能成大也，以其不為大也，故能成大。萬物歸焉，而弗為主，則恒欲也，可名于小。34道，緾ch225。知足者，富也；強行者，有志也。33知人者，知也；自知者，明也。俾bǐ道之在天下也，猷y243。侯王若能守之，萬物將自賓，天地相合，以俞甘洛，民莫之令而自均焉。32道恒名。是以便將軍居左，上將軍居右，言以喪禮居之也。夫樂殺人，不可以得志于天下矣。兵者，不祥之器也，不得已而用之，筍襲為上。君子居則貴左，用兵則貴右。不道，蚤已。果而毋粦；果而勿矜；果而毋伐。30以道佐人主，不以兵強于天下，其事好還，師之所居，楚生之。物或行或隋；或炅或羣（群）；或強或羸；或羗sī或zhǔ。非可為者也。29將欲取天下而為之，吾見其弗得已。知其白，守其黑，為天下式；為天下式，恒德不；恒德不，復歸于極。知其白，守其辱，為天下??；為天下浴，恒德乃足；恒德乃足，復歸于寮li225。不貴其師，不愛其，唯知乎大罇zūn，是胃眇要。i廢）人，物財，是胃明。是以聲人恒善（zh249。善結者（纆m242。o。跡；善言者瑕適；善數(shù)者不以罀（zh224。若何萬乘之王而以身竝于天下？竝則失本，則失君。26重為根竝，根竝為君，是以君子眾日行不離其甾重。國中有四大，而王居一焉。筮曰遠，遠曰反。吾未知其名，字之曰道，吾強為之名曰大。25有物昆成，先天地生，繡呵繆m243。24希言自然，飄風不冬朝，暴雨不冬日，孰為此？天地而弗能久有，況于人乎！故從事而道者，同于道；德者，同于德；失者，同于失。23炊者不立，自視不章，自見者不明，自伐者功；自矜者不長。古之所胃曲金者，幾語才。是以聲人執(zhí)一以為天下牧，不自視故明，不自見故章，不自伐故有功，弗矜故能長。吾何以知眾之然？以此。其請甚真，其中有信。zh236。道之物，唯望唯笩f225。吾欲獨異于人，而貴食母。眾人皆有以，我獨（y眾人皆有余，我獨遺；我禺人之心也，呵；鬻人昭昭，我獨若聡呵；鬻人蔡蔡，我獨呵。ng，若鄉(xiāng)于大牢而春登臺。望呵，其未央才。o；少私而寡欲；絕學憂。出，案有大偽？六親不和，案有畜茲？邦家乳，案有貞臣？19絕聲知，民利百負；絕仁義，民復畜茲；絕巧利，盜賊有。邦家乳案，有貞臣。出案，有大偽。信不足，案有不信？！猷呵，其貴言也，成功遂事，而百省胃我自然。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，沒身不緤di233。知常，明也。恥是胃復命。第十六章致虛極也，守恥（音靜）表也，萬物旁作，吾以觀其復也。葆此道，不欲盈。清；女（汝）以重ch243。濁而恥j236。n澤；沌呵，其若寮。夫唯不可志，故強為之容曰：與呵，其若冬涉水；猷呵，其若畏四筕；嚴呵，其若客。執(zhí)今之道，以御今之有，以知古始，是胃道紀。是胃狀之狀，物之象，是胃笩望。一者，其上不（shōu），其下不忽，绔绔ku224。之而弗得，名之曰夷。，名之曰糎l237。何謂貴大若身？吾所以有大者，為吾有身也；及吾身，有何？故貴為身于為天下，若可以逅tu243。n若身。是以聲人之治也，為腹而不為目，故去罷耳此。，馳騁田臘使人心發(fā)狂，難得之（hu242。鑿戶牖，當其，有室之用也。然埴zh237。ng氣致柔，能嬰兒乎？修除玄藍，能毋疵乎？愛民栝guā國，能毋以知乎？天門啟闔，能為雌乎？明白四達，能毋以為乎？生之畜之，生而弗有，長而弗宰，是胃玄德。功述身芮，天之道也。而允（信任）之，不可長葆之；金玉盈室，莫之守也；富貴而粦l237。夫唯不，故尤。居眾之所惡，故幾于道矣。故能成其私？！。其身而身先，外其身而身存。天地之所以能長且久者，以其不自生也，故能長生。呵若存，用之不堇jīn。n。多聞數(shù)窮，不若守于中。輿？虛而不，s249。天地之間，其猶橐tu243。，以萬物為芻狗。湛呵，似或存。銼亓銳（閱），解其紛；和其光，同其穉（zh236。簆k242。是以聲人之治也，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨；恒使民知欲也，使夫知，不敢弗為而已，則不治矣。不貴難得之貨，使民不為盜。夫唯弗居，是以弗去。是以聲人居為之事，行不言之教。皆知善，訾zī，不善矣。）名同胃，玄之有玄，眾眇之門。恒有欲也，以觀其所筯。有，名萬物之母也。名，可名也，非恒名也。老子本是云中王，所以讀懂《道德經(jīng)》必須擁有王者心態(tài)——沒有分別心、欲求，其實，地上的每粒泥土、每滴水、每棵小草……都擁有這種心態(tài)，每個生命都是自己意識界里的國王，主宰、審判、執(zhí)行自己的意識，所以“心外無物，心外無事，心外無理”，怎么當好自己的國王得靠自己努力，只有公正無私的國王才能主宰自己的生命與幸福。如果有原文繁體，懂得拆字，會對《道德經(jīng)》有更深的領悟。宇宙的最初狀態(tài)是，虛。此《道德經(jīng)》是以網(wǎng)名為朵朵蓮花修正的《道德經(jīng)》為基礎，感謝古代保存《道德經(jīng)》的智者們，感謝為還原《道德經(jīng)》原文做出努力的朋友們，從而讓吾有機會聆聽老子的教誨。不辱以情〈x236。n〉之以無名之樸。侯王若能守之，萬物將自化?！?。友弱勝強。〉張之；將欲弱之，必古強之；將欲去之，必古與〈jǔ〉之；將欲奪之，必古予之。故道之出言也，曰：談呵其無味也，視之不足見也，聽之不足聞也，用之不可既也。往而不害，安平大。是以聲人之能成大也，以其不為大也，故能成大。成功遂事而弗名有也，萬物歸焉而弗為主。ng〉者壽也。知足者富也，強行者有志也。知人者知也，自知者明也。77俾〈bǐ〉道之在天下也，猷〈y243。名亦既有，夫亦將知止。民莫之令而自均焉?！蹈事濉磍u242。侯王若能守之，萬物將自賓。樸唯小，而天下弗〈f76道恒。是以吉事上左，喪事上右；是以便〈piān〉將軍居左，上將軍居右；言以喪禮居之也。勿美也，若美之，是樂殺人也。故兵者，非君子之器也?！稻?。物或惡〈w249。不道蚤〈zǎo〉已?！担还惴?；果而毋得已居；是胃果而不強?！狄匀娧伞！瞪２灰员鴱娪谔煜拢涫潞眠€。是以聲人去甚，去大，去楮〈chǔ〉。物或行或隨；或炅〈jiǒng〉或吹；或強或銼〈cu242。非可為者也。73將欲取天下而為之，吾見其弗得已。樸散則為器，圣人用則為官長。知其白，守其黑，為天下式；為天下式，恒德不貣〈t232。72知其雄，守其雌，為天下溪；為天下溪，恒德不離；恒德不離，復歸于嬰兒。不貴其師，不愛其赍，唯知乎大瞇〈m237。ng〉人恒善救人，而無棄人，物無棄財，是胃申明?！刀豢蓡⒁?；善結者無繩約而不可解也。善數(shù)者不以梼〈ch243?！帝E；善言者無瑕〈xi225。若何萬乘之王而以身巠于天下？巠則失本，趮則失君。唯有環(huán)官。o〉君。人法地，地法天，天法道，道法自然。道大，天大，地大，王亦大。吾強為之名曰大；大曰筮〈sh236。可以為天地母。繡〈xiāo〉呵繆〈m243。同于德者，道亦德之；同于失者，道亦失之。68希言自然。古之所胃曲金者，幾語才〈zāi〉。不自視故明，不自見故章，不