【正文】 的男子尚且如此，不相干的人更不能交往了，所以該《家法》又說：“婦人不得入廟焚香，不許游山玩景，不許與男子語(yǔ)”?？滴鯐r(shí)即墨楊姓家族《家法》規(guī)定：“異姓卑幼，婦人不許輒見。為了妻子保持貞操，丈夫要求婦女過幽居的生活，避免與丈夫以外的男子接觸。 丈夫?yàn)榱素?cái)產(chǎn)不致淪落他族，后繼人確實(shí)是自己的兒子，即不僅是名義上的，而且是血統(tǒng)上的，絕對(duì)要求妻子保守貞操。丈夫要求妻子生兒子，如果不能生育的話，不管是男方還是女方的原因，都推在女子的身上，認(rèn)為女的犯了罪，列為七出之條，可以攆出家門。（四）女子成為“生孩子底簡(jiǎn)單工具” 婦女的可悲命運(yùn)，還在于她們是實(shí)質(zhì)上的生育子女的工具。而這種極其瑣碎的勞動(dòng)，束縛了女子智力的發(fā)展，使她們變得“愚鈍卑賤”。婦女“家庭女仆”的地位，就是她們是家長(zhǎng)屬員的實(shí)質(zhì)。這種勞務(wù)是為家庭、為丈夫服務(wù)的，是一種“對(duì)家庭中的私人事務(wù)的義務(wù)”，不具備社會(huì)勞動(dòng)性質(zhì)，因而這種勞動(dòng)不能提高婦女社會(huì)地位，相反，它正表明了女子的“家庭女仆”、“家庭奴隸”的地位。按照這個(gè)要求，婦女的任務(wù)就是所謂‘相夫教子”，即在丈夫指導(dǎo)下從事家務(wù)活計(jì)，若是上層家庭，主婦指導(dǎo)婢妾去工作，勞動(dòng)者家庭主婦就親自從事家中雜務(wù)。 （三）婦女從事家務(wù)勞動(dòng)，類似于“家庭女仆”排斥和限制婦女參與家政，婦女的家長(zhǎng)附從地位的實(shí)質(zhì)是什么，就可想而知了。社會(huì)倫理蔑視女子，認(rèn)為她們見識(shí)少，氣量小，家庭的不和是她們引起的，因此婦言聽不得，否則就是“牝雞司晨”，必定出亂子。這里指出，它要求女子不與外人外事接觸，在很大程度上限制了婦女參予家政，尤其是家庭外部事務(wù)的可能。統(tǒng)治者極力提倡所謂“別內(nèi)外”、“勿聽婦言”，來(lái)實(shí)現(xiàn)他們的目的。丈夫權(quán)力的影子，在婦女為家長(zhǎng)的家庭中也處處籠罩著。值得注意的是她和債主商議事情，要抱著不懂事的侄兒，表明她雖然是事實(shí)上的家長(zhǎng)，但是社會(huì)承認(rèn)的還是李鎔的兒子，李氏要管理家政，還得承認(rèn)男性權(quán)力，自認(rèn)是不合格的家長(zhǎng)。 即使在女子做家長(zhǎng)的情況下，她在名分上還是不合格的，如無(wú)錫李明華第二女有能力，而子李鎔身體虛弱不能理家，明華臨終以家事托女，女承擔(dān)下來(lái)，她三次為李鎔娶婦，待到李鎔死，遺有稚子文茂和一大筆債務(wù)，道光二年（1822年）她清理借貸，“召券主列坐，抱文茂出，極地謝，謂予弟累諸君子，薄田數(shù)畝，顧悉以償子母，勿使泉壤有負(fù)心人。司法表現(xiàn)出，夫妻犯同樣的罪，夫減刑而妻加刑，夫?qū)ζ薹缸铮林嘏薪g決，而妻則重至最酷烈的刑法——凌遲。嘉慶二年（1797年），山西介休縣人任存祿打死妻子李氏，晉撫蔣兆奎依夫毆妻至死者絞律，判絞監(jiān)候。丈夫毆打妻子，沒有成傷的不論罪，致傷的，妻子告發(fā)，依凡人斗毆減二等治罪，致死的絞監(jiān)候，故意殺害的絞立決。在五服關(guān)系中，妻為夫服斬衰服，而夫?yàn)槠迍t降一等，服齊衰服；妻對(duì)夫的父母亦服斬衰，而夫?qū)υ栏改钢环宸凶钶p的緦麻服；妻毆打丈夫，不管丈夫告發(fā)與否，均杖一百，如果有傷，加凡人斗毆三等治罪，若致殘廢，絞立決，倘若致死，則斬立決，若故殺就凌遲處死。很明顯，即使書寫女子事跡，亦是為了顯示宗族的光彩。有的宗譜寫明妻子的娘家和出嫁女的婆家情況，對(duì)此有的宗譜認(rèn)為“無(wú)關(guān)輕重”，不需要寫，只有“妻及女夫之父，其嫡派祖先有達(dá)尊碩望者并及之，以著其閥閱，至女夫之子孫有爵秩者，亦詳載之，以志我之所自出”。被統(tǒng)治者視為神圣之物的譜牒的記載，絕對(duì)以男性為中心，它記錄男子的血緣關(guān)系，寫明男性家長(zhǎng)的簡(jiǎn)歷，包括他的妻室和子女。只在沒有男子或成年男子的情況下，才允許女性做家長(zhǎng)。在封建時(shí)代，人們把男女關(guān)系比作天地關(guān)系，天高地下，夫尊妻卑，人們認(rèn)為這是正常的倫理，設(shè)若高下顛倒，尊卑易置，妻主夫從，則是反常的亂倫了。五、婦女“家庭女仆”的地位婦女不論是以明媒正娶的形式，童養(yǎng)的方式，再婚的過門，到了夫家，其地位如何呢？（一）妻子以丈夫的附庸面貌出現(xiàn)在家庭 自從原始社會(huì)中父權(quán)制確立，男子成為家長(zhǎng)，開始了奴役女子的歷史。各地育嬰堂由于經(jīng)濟(jì)力量的限制，對(duì)于眾多的嗷嗷待哺的女嬰來(lái)講，遠(yuǎn)遠(yuǎn)不能滿足需要，所以它只能作為一種“善行”、“仁政”的點(diǎn)綴，而不能根本解決溺嬰的問題。如松江府育嬰堂把女嬰放在佃戶家撫養(yǎng)，給予錢米，管理人每月初到佃家驗(yàn)視，因此陳金浩歌之曰：“水云亭（在府城西）畔義堂開，不復(fù)傳聞虎乳孩。有的堂備有房舍，將棄嬰收留在堂，雇乳婦喂養(yǎng)；有的把女嬰交給乳婦帶回家撫育，按月發(fā)給生活費(fèi)。這個(gè)會(huì)章規(guī)定各村設(shè)立股分，由民人認(rèn)購(gòu)，每股每月交錢六文，一百股可得六百文，以給本村貧民養(yǎng)女之家。廣昌縣育嬰堂至同治間有田租七十二石，瀘溪縣堂有租四十二石。江西溺女嚴(yán)重，然而育嬰堂的規(guī)模并不大，萍鄉(xiāng)縣城育嬰堂，每年可收租近四百石，歸圣鄉(xiāng)、長(zhǎng)豐鄉(xiāng)等六個(gè)鄉(xiāng)坊各立育嬰堂，收地租。 育嬰堂必有田產(chǎn)可收租，或兼有銀錢放債取利，前述懷寧育嬰堂每年可收息銀三千七百兩，租谷二百六十三石。開始“紳士董其事”，次由候補(bǔ)官在堂經(jīng)管。許多州縣官和地方紳士結(jié)合，捐錢、捐田或撥給部分公田、公費(fèi)，作為育嬰堂的固定資產(chǎn)，從而把它建立起來(lái)?？滴跛氖迥辏?706年），左副部御史周清原鑒于溺女嚴(yán)重，奏請(qǐng)各省建立育嬰堂，“以廣皇仁”，得到康熙帝的批準(zhǔn)，命疆吏留心承辦。 設(shè)立育嬰堂、六文會(huì)之類救濟(jì)機(jī)構(gòu)，是從經(jīng)濟(jì)上資助貧人，促其養(yǎng)育女嬰。不過梅曾亮并沒能提出救弊良方，他只是在建立育嬰堂上打主意。道光間，梅曾亮明確地指出，溺女“非法所能禁”，因?yàn)椤案桂嚥坏檬?，膚寒不得衣，雖慈母不能保其子”。 封建的財(cái)產(chǎn)繼承制度，租佃制度和賦稅制度下的人民貧困，貴男賤女的觀念，婚姻儀禮的奢華糜費(fèi)，這些制度和風(fēng)習(xí)不改變，溺女現(xiàn)象只能長(zhǎng)期持續(xù)下去。在寧國(guó)府，乾隆初知府程侯本“開誠(chéng)諭禁，陋俗為變”。盛行溺女的金華府，早在明朝嘉靖年間蘭溪令李昭祥就在禁止，并且規(guī)定養(yǎng)了三個(gè)女孩的，就給予免除差徭的優(yōu)待，當(dāng)時(shí)出現(xiàn)“無(wú)棄女者”的局面。所謂“俗盡革”，則是美化勸禁者的過甚之詞。 地方官和士人的勸禁溺女的規(guī)定和宣傳，記載上述那些人的業(yè)績(jī)文字，都說收到了良好的效果：“媮風(fēng)因以稍革”，“陋俗一變”。又說：“若云舉女礙生兒，后選遲速誰(shuí)能知”？又針對(duì)窮人溺女，說“貧者殺女終不得，家無(wú)擔(dān)石身無(wú)袴”。浪子千金供一擲，良田美宅等埃塵”。有的宗族宗祠和上層分子也參與這項(xiàng)活動(dòng)，如益陽(yáng)熊氏宗族特作《溺女戒》，作為宗規(guī)要求族人遵守。嘉慶時(shí)金華知縣劉陸遵因俗多溺嬰，“為立條約，時(shí)于地方耆老諄切勸戒，并捐產(chǎn)創(chuàng)建育嬰堂，以恤貧困”。這雖是清末的統(tǒng)計(jì)，但男多女少的現(xiàn)象不是到這時(shí)才冒出來(lái)的，在此以前，統(tǒng)治者已經(jīng)感到溺女問題的嚴(yán)重，一些地方官采取命令的方法，禁止民人溺斃女嬰。清季普查人口，據(jù)《清朝續(xù)文獻(xiàn)通考》所載的北京、順天府、吉林、黑龍江、直隸、山西、浙江、江西、四川、貴州等地的統(tǒng)計(jì)數(shù)字，男口均多于女口百分之十以上。據(jù)說那人這樣做時(shí)，圍觀者數(shù)百人，這種殘忍的事情沒有人來(lái)制止，可見當(dāng)時(shí)人的思想大體是相同的。這就是乾隆年間編修的《涇縣志》所寫的：“涇俗貴男賤女”，“嗣艱者冀目前之速孕”，就淹溺女嬰了。在這種觀念支配下，溺女就是很自然的事了。因此對(duì)于家庭來(lái)說，女兒并不是必須有的，這樣產(chǎn)生重男輕女思想。 男子結(jié)親更費(fèi)財(cái)，為什么單單溺女呢？封建的繼承制度和重男輕女思想也在起著重要的作用。溺女盛行的地方，對(duì)這個(gè)問題更清楚，所以同治《雩都縣志》說：“為制奩之艱而甘為殺女之事”。這就是王邦璽所說的“風(fēng)俗浮靡，難以遣嫁”，故而溺女的原因。清代社會(huì)風(fēng)氣重賠嫁，女兒到了婆家，沒有像樣的嫁妝，令人看不起，還要受公婆、妯娌、小姑的氣，不破費(fèi)辦嫁妝也不行。嘉慶間修的《績(jī)溪縣志》說，“貧者生女多不舉”，貧乏人家現(xiàn)有人口都難以生存，再添女嬰，生計(jì)更不好維持，只能忍痛淹斃。嘉慶《松江府志》卷57《沈藻傳》民國(guó)《歙縣志》卷3《官蹟》光緒《嘉定縣志》卷16《張駿業(yè)傳》光緒《永嘉縣志》卷6《風(fēng)俗》光緒《钖金縣志》卷25《顧璞傳》民國(guó)《吳縣志》卷68《宋思仁傳》嘉慶《涇縣志》卷19《懿行》嘉慶《蕪湖縣志》卷20《育嬰堂碑記》光緒《嘉定縣志》卷16《程候本傳》嘉慶《旌德縣志》卷1《風(fēng)俗》道光《徽州府志》卷12《余銘傳》乾隆單修《銅陵縣志》卷6《風(fēng)俗》乾隆《尤溪縣志》卷9《恤政》同治《上元江寧兩縣志》卷24《葉世經(jīng)傳》乾隆《尤溪縣志》卷9《恤政》民國(guó)《吳縣志》卷68《彭希鄭傳》民國(guó)《陸川縣志》卷4《風(fēng)俗》光緒《句容縣志》卷10《曹之率傳》光緒《钖金縣志》《耆碩傳、華久藻傳》光緒《高淳縣志》卷21《溺女戒》民國(guó)《吳縣志》卷70《葛以位傳》表中所列七省的府縣，無(wú)疑是溺女風(fēng)習(xí)嚴(yán)重的地方，其他區(qū)域的情況，由下面將要敘述到的各地針對(duì)溺女而設(shè)立的育嬰堂一事，亦有所透露，惟是筆者閱讀載籍尤其是方志不廣，不得其詳而已。溺女風(fēng)習(xí)之酷烈，無(wú)如淳者。產(chǎn)女者多溺之。彭希鄭任知府，禁民溺女。其俗溺女。舊習(xí)產(chǎn)女有勿舉者，近嚴(yán)溺女之禁。女多輒不舉。風(fēng)俗喜男厭女，棄者眾。俗多溺女不舉。奩資盛而女溺。吳恩詔任金衢嚴(yán)道，禁當(dāng)?shù)啬缗?。江右風(fēng)俗多溺女，浙江而金華尤盛。溺女，鄰邑皆然，石為甚。民俗多溺女。誠(chéng)如王邦璽所說，溺女是風(fēng)行全國(guó)的事情，茲就筆者所見資料，列表以明之。并令咨行各直省督撫，一例照此辦理。無(wú)如地方官奉行不力，致良法未能遍行，請(qǐng)飭責(zé)成州縣勸辦”。他寫道：“民間生女，或因撫養(yǎng)維艱，或因風(fēng)俗浮靡，難以遣嫁，往往有淹斃情事，此風(fēng)各省皆有，江西尤盛。溺女是清代社會(huì)相當(dāng)流行的惡習(xí)。因此，封建社會(huì)下婦女也無(wú)真正的貞操可言，就從這里說，女子要求再婚的斗爭(zhēng)也是完全正當(dāng)?shù)模灰f再婚本來(lái)就應(yīng)該是女子的權(quán)力。但為了財(cái)產(chǎn)的繼承，又有人強(qiáng)迫有財(cái)產(chǎn)繼承的孀婦再嫁，則是從事破壞婦女貞操的行為。要求婦人守節(jié)為私有制所決定。改嫁在勞動(dòng)者家庭的女子中出現(xiàn)的比較多，是勞動(dòng)?jì)D女要求生存的權(quán)力，要求重建和爭(zhēng)取幸福的家庭生活，它曲折地表現(xiàn)了勞動(dòng)者對(duì)封建倫理觀念的某種抗議。同樣是嫠婦、貞女，有的再嫁，有的守寡，這兩種截然不同的行為本身，就是一種矛盾。（五）對(duì)于婦女再婚問題的兩點(diǎn)認(rèn)識(shí)。 其三，社會(huì)惡勢(shì)力盜賣寡婦。宣城談良逵之父賣寡媳稽氏，后者不樂意，也強(qiáng)迫出去。 其二，為夫家所賣。江蘇巡撫陳宏謀在乾隆二十五年（1760年）發(fā)布的《保全節(jié)義示》中說：“三吳惡習(xí)，婦女守節(jié)者親族尊長(zhǎng)中竟有無(wú)良之徒，或因有田產(chǎn)垂涎侵分，……多方逼逐，令其改嫁”。即改嫁婦女不但不能接受前夫的遺產(chǎn)，連嫁妝也不一定屬本人。（4）強(qiáng)迫寡婦再婚與盜賣嫠婦 為爭(zhēng)取生存而再婚的孀婦是出于自愿，婚事的主動(dòng)權(quán)基本上在她們手中，也有寡婦不愿結(jié)婚而被強(qiáng)制進(jìn)行的，其中又有幾種情形：其一，因財(cái)產(chǎn)繼承問題而被迫。錢泳指出阻撓孀婦再嫁是“講道學(xué)之誤”，他說婦女是否再婚，應(yīng)該“看門戶之大小，家之貧富，推情揆理，度德量力而行之可也，何有一定耶！沈圭有云：‘兄弟以不分家為義，不若分之以全其義；婦人以不再嫁為節(jié)，不若嫁之以全其節(jié)’”。 在知識(shí)群中也有人持有允許寡婦再婚的思想。經(jīng)她母親一說，“于是里中人咸以愚婦目之”。嘉慶時(shí)，浙江烏程有一個(gè)沈氏嫠婦，家貧而不改嫁，活活餓死，她的母親和姐姐都是再婚的婦女，生前沈氏勸母親不要改嫁，姐姐改適了就和她斷絕往來(lái)。所以社會(huì)下層與社會(huì)上層對(duì)寡婦再婚問題看法不盡相同，前一方面認(rèn)為寡婦再婚是可以理解的，是合乎情理的，應(yīng)當(dāng)被允許。有親朋鄰里勸再婚的，南陵吳懋館妻任氏寡居，“家貧如洗，人皆勸其改適”。有父母勸女兒改嫁的，康熙時(shí)吳縣周文遂妻馬氏，少年守寡，其父“哀其貧，呼歸，諷改節(jié)”。筆者見到一些寡婦、貞女的親友勸其改嫁的資料，頗能說明問題。 部分女子的再婚，在思想認(rèn)識(shí)上有基礎(chǔ)。再婚婦女是“失節(jié)”之人，為統(tǒng)治者所蔑視，所以她們的事情很難見于記載，偶而在主張守節(jié)者的表彰節(jié)婦的時(shí)候，記下她們，以顯示節(jié)婦氣節(jié)的高尚。比如在上海，“閭閻刺草之家，因窮餓改節(jié)者十之八九”。這個(gè)問題上，社會(huì)存在著三種力量：一方面是阻撓女子再婚；一方面是要求再婚的權(quán)力；還有一種破壞婦女貞操的惡勢(shì)力。應(yīng)當(dāng)看到同是一個(gè)守節(jié)，在不同身份及經(jīng)濟(jì)狀況家庭的女子身上，存在著一些不同的內(nèi)容，甚至有著某種質(zhì)的區(qū)別。這是勞動(dòng)人民敬老養(yǎng)幼的美德，是我們民族的寶貴遺產(chǎn)。不管潘楊氏等人的行動(dòng)是否出于封建倫常的支配，她們的行為本身卻更重要。這類資料很多，在地方志的列女傳里可以隨手拈到。 金壇劉湯氏，“家無(wú)斗儲(chǔ)，勤十指以給”。 奉賢曹吳氏，“傭工奉姑，生養(yǎng)死葬，凡曹姓柩無(wú)祀暴露，概為埋瘞”。先看幾個(gè)操持家務(wù)的孀婦事例： 寶山潘楊氏，“家貧，憑十指以給衣食，奉翁姑，孝養(yǎng)無(wú)缺”。 守節(jié)者，殉葬者，上層社會(huì)家庭的女子比較多。規(guī)定是這樣，然而旌表的貞女并不少。比較起來(lái)，還是倡導(dǎo)守貞的社會(huì)輿論強(qiáng)大。持這種觀點(diǎn)的人認(rèn)為守貞是詭僻的行為，不符合圣賢的禮教。 未婚而守節(jié)，在社會(huì)上層內(nèi)部也有不同的看法。許氏女的那一番議論，說明在殘酷的封建制度下，女子出嫁后可能遇到的種種不幸，因此，還不如獨(dú)身的好。恰巧有個(gè)姓陳的未婚男子死了，就把她“嫁”到陳家。據(jù)說有許氏女向父母要求同意她慕清，雙親不答應(yīng)，她說姐姐沒有嫁著可心的丈夫，生活痛苦，二老也擔(dān)心，設(shè)若我再遇到那樣的人，不是讓你們更難過了嗎？而且我身體瘦弱，不能適應(yīng)家務(wù)勞動(dòng)，嫁出去也沒有好處，