【正文】 他談到教師既要遵循教學規(guī)律，又必須提高自己的教學水平，使教師真正做到德高為師，學高為范。孟子還提倡“循序漸進 ”、“專心有恒”、“因材施教”，這些教育思想的某些方面對我們今天的教育方法仍然很有作用。他要求學生主動積極、開動腦筋，不要急于代替學生作結論。他還提倡啟發(fā)思維。而自覺地追求得到，掌握得比較牢固，牢固地掌握而不動搖，就 能積蓄很深，積蓄很深便能取之不盡，左右逢源，所以要自覺地有所得。他提倡的“深造自得”與我們今天提倡的要學生加強自學，變灌輸為主為自學為主體很有相似之處。孟子的嚴于律己，當是現(xiàn)世的楷模。孟子總結人世過錯，說道“咎，多由于自取”，正因為天作孽，猶可違，自作孽，不可活 ,故孟子毅然指出“仁者如射，射者已已而后發(fā)，發(fā)而不中，不怨勝己者， 反求諸己而已矣”（《公孫丑上》），這種災難我擔當，“不怨天，不尤人”不知當羞殺古今多少怨天尤人，抱怨命運不濟的“仕者“了。于是孟子提出“自暴者，不可與有信也，自棄者，不可與有為也”，社會環(huán)境固然重要，但人的主觀意愿更是起著決定性的作用。孟子亦講“養(yǎng)心”，他說“養(yǎng)心莫善于寡欲”。于是“居天下之居，立天下之正位，行天下之正道”，袒言“如欲平治天下，當今之世，舍我其誰？”故要匡正時弊，使上自諸侯有信心施行仁政（“有不忍人之心，斯有不忍人之政”）下至庶民（“人皆可以以堯舜 ）以便使政風，民風以及整個社會風氣都有一個根本的好轉，在救世，救民，其用心是良苦的。 其次來說說孟子的個人修為。圣人既然也是民眾的一部分，是以民眾為基底的，于子孟子順勢大膽說出了“天下之本在國，國之本在家，家之本在身”（《離婁上》）孟子這種把民權放在君權之上的思想，比法國的盧梭的民權論早了一千多年。萬 章下》）集這四為一體的，所以孔子是最大的圣人。在孟子眼中“圣人”只不過是“人倫之至也”，他常引用有若的話來闡明圣人“圣人之于發(fā)，亦類也；出于其類，拔乎其萃”，認為孔子了集“清”、“任”、“和”、“時”（“伯夷，圣之清者也，伊尹，圣這任者也。 孟子一生兢兢業(yè)業(yè)的莫過于實現(xiàn)自己的理想，讓王者行仁道。在孟子的滔滔雄辯之下，為王者只得表示承認自己行政的一些不足 ,表面上乖乖地聽從而無從反駁，最多也只有“王顧左右而言他”借此來表達自己對自己所為的尷尬情形。 第五篇：《孟子》讀后感 《孟子》讀后感 近來，把《孟子》 讀了一次，孟子的言語就當時的禮儀規(guī)范而言，確實是做到了遵禮，一言一行，一舉一動皆是世人的表彰。 作為傳統(tǒng)文化的先祖，孟子于中國的影響是達數(shù)千年之長遠，我輩中人自然難以三言兩語以攬括，雖然我的認識只是管錐之見，但孟子本人的思想、精神和氣魄卻如穿透萬里晴空的紅日，我即使局限于視野和眼識，亦已感到了耀眼的光芒。 雖然研習《孟子》的時間短促，然而孟子光明的仁義之道已足以令人受益終生了，最后，再對孟子的仁義之道作一總結：一是其舍末逐本的思想，二是其獨行特立的精神，三是其駕馭形勢的氣魄。行之以仁，待人以信，敬事以忠，在精神上達到充盈持泰，就可以對別人產生“善”的影響，從小及大，由微至廣，就可以體現(xiàn)出孟子在政治原則上的個體趨同的主體性，“格物，自知，修身，齊家， 治國，平天下”。 因此可以看出，在幾千年，孟子的學說中，雖然有他那個時代的時代局限性，但是他本身已經(jīng)突破了時代的局限，在他的 思想體系中已有了社會主義的大同思想的雛形，這是非常值得我們贊嘆和敬佩的，在那個君權至上的時代，他選擇了為那個時代的紛亂中守護一方凈土，盡管他仕途上的失意，但那并非是因為他過于清高，而是他明明可以選擇用霸道詭術取悅君王，但他依然愿意為了大義而精神殉道。這幾個字已經(jīng)可以概括愛惜民力與基層健康發(fā)展的方針內容，安居樂業(yè)只要到“時”做該做的就可以了，而在當今中國，這正是我黨基層方針的基本內涵；然后“申以孝悌”，以孝仁忠信教育百姓，使整個國家在文化上發(fā)展起來，百姓能夠較好得擔當起公民責任，努力奉獻社會，那么政治經(jīng)濟就會在這個良性基礎上進一步又快又好發(fā)展，反過來又會繼續(xù)促進教育方向的改革，形成一個正 面循環(huán)，在這個層面上也是黨和政府一直關心教育原因之所在；而對于君主而言“與民同樂”，“愛民如子”，那么百姓就會“民樂王之樂，憂王之憂”，上下一心，則就可以達到“勢”上的“保民而王，莫之能御也”。而在大的政治方向上，主要是向國君進言，孟子在向梁惠王進諫 時，抓住各種時機向他說明實行王道的好處，既施行仁政，以達到“內圣而外王”的形勢，其中的“時”與“勢”論述精辟，鞭辟入里。而能達到這種境界，就是“養(yǎng)浩然之氣”的原則，而有了“浩然之氣”，則就可以面對“苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為”的逆境，才能夠“動心忍性，增益其所不能”，有所擔待。保存自己的善心，養(yǎng)護自己的本性，以此來對待天命?！北M自己的善心，就是覺悟到了自己的本性。存其心，養(yǎng)其性，所以事天矣。 在為人上，孟子提出了“養(yǎng)吾浩然之氣”的哲學理念，這里的“氣”的意思并非是具象化的物質而是一種精神境界，其中有云“盡其心者，知其性也。 對學生，有的應及時指點，有的應成就其德行，有的要發(fā)展其 才能，有的可答其所問，不能及門者可以間接地進行教育，甚至拒絕教誨，足以成為人的警策，本身也是一種教導之法。他說： 君子之所以教者五：有如時雨化之者，有成德者，有達財（材）者，有答問者，有私淑艾者，此五者，君子之所以教也。 教亦多術。 即使是最容易生長的植物，如果曬它一天，凍它十天，也不可能得到生長。學習也是如此，必須堅持到底，不能功虧一簣。因此，學習要有不達目的誓不罷休的精神，他說 有為者辟若掘井，掘井九仞而不及泉，猶為棄井也。學習亦然。他告誡學生說： 山徑之蹊間 ，介然用之而成路；為間不用，則茅塞之矣。因此，孟子認為，學習必須專心致志，集中注意力，這是孟子在教學實踐中總結出來的一條科學原則。為是其智弗若與？曰：非然也。使奕秋誨二人奕：其一人專心致志，惟奕秋之為聽。孟子認為，學習必須 專心致志，不能三心二意，孟子舉例說： 今夫奕之為數(shù)，小數(shù)也，不專心致志，則不得也。尤其是學習中要有獨立思考精神，讀書是必要的，但應求理解，而不能書云亦云，對前代的文獻典籍，不要輕信，不能盲從。自覺追求而得到的，掌握得會比較牢固，牢固的掌握了，就會積蓄得很深，積蓄的深了，就能取之不盡，左右逢源。自得之，則居之安，居之安，則資之深，資之深，則左右逢其源。孟子強調學習、修身的關鍵在于自得。認為志士仁人應該把道德理想放在首位，就這點說，有合理的因素，但他把求生存的欲望與道德意識對立起來，這也是片面的。他提出 舍生 取義 的理想境界：生亦我所欲也，義亦我所欲也，二者不可得兼，舍生而取義者也。 持志養(yǎng)氣。 孟子非常重視民心民意，甚至不惜說“民為貴，社稷次之，君為輕”以彰顯民心的重要，甚至不惜說“聞誅一夫紂矣，未聞弒君也”來警戒君王。如對于王天下，商湯實際上就是孟子經(jīng)常提到的君王榜樣，商湯的征伐就是為了救民于水火，所以東征西怨、南征北怨，此一“怨”就是