【正文】 非禮勿視，非禮勿聽(tīng)，非禮勿言，非禮勿動(dòng)?！保ā额仠Y》）孔子倡導(dǎo)的禮，體現(xiàn)在國(guó)家政治生活中，應(yīng)該是“禮樂(lè)征伐自天子出”而不能“自諸侯出”，更不能“陪臣執(zhí)國(guó)命?！保ā都臼稀罚┯捎诜ㄖ闻c禮治在那個(gè)特定的時(shí)代是有對(duì)立的，所以孔子站在維護(hù)禮治的立場(chǎng)上反對(duì)晉鑄刑鼎，這說(shuō)明孔子確實(shí)有保守傾向。以“中庸”為基本原理的“中和論” 中庸和執(zhí)中?！爸小焙汀坝埂钡挠^念在孔子以前已經(jīng)有了，而“中庸”合稱，成為一個(gè)基本范疇則始于孔子?！队阂病份d：子曰：“中庸之為德也，其至矣乎！民鮮久矣。”這里說(shuō)了兩層意思，一是說(shuō)中庸是最高的品德修養(yǎng)和認(rèn)識(shí)原則，二是說(shuō)中庸之德起源很早，中斷已久，在當(dāng)時(shí)已經(jīng)很罕見(jiàn)了。中庸與“允執(zhí)其中”意思相同?！霸蕡?zhí)其中”見(jiàn)于《堯曰》，是堯留給舜的政治遺囑的核心內(nèi)容，這一點(diǎn)雖未必十分可靠（因堯、舜、禹本身的情形尚無(wú)定論），但執(zhí)中是相當(dāng)古老的思想無(wú)可懷疑，《尚書(shū)》、《詩(shī)經(jīng)》某些篇章都明確地把“中”作為一個(gè)政治道德概念來(lái)使用?！爸杏埂币簿褪恰坝弥小?。從《論語(yǔ)》有關(guān)記載可以看出，孔子把禮視為“中”，執(zhí)中、用中是依存于禮的，執(zhí)中即是執(zhí)禮，中庸意即謹(jǐn)守禮制，不偏不倚，不激不隨，恰當(dāng)適中?！抖Y記仲尼燕居》載：子曰“禮乎禮，夫禮所以治中也。”禮的基本作用是治中，中的最大社會(huì)意義就是守禮。執(zhí)中、中庸的觀念與“仁”也有密切關(guān)系?？鬃舆€以“射”來(lái)作比喻，說(shuō)明“中庸”，認(rèn)為“射”的“中”與“不中”的關(guān)鍵在自己主觀方面，必須“反求諸其身”（《禮記中庸》）己心正則己身正，己身正在則矢無(wú)不正，射無(wú)不中。這里談“中”，談怎樣才能“中”，實(shí)際上已經(jīng)揉進(jìn)了“仁”的觀念。換句話說(shuō)，“執(zhí)中”應(yīng)是一種內(nèi)在的修養(yǎng)，應(yīng)成為君子的自覺(jué)追求，而內(nèi)心的“執(zhí)中”就是仁?！吧湔撸手酪?。射求正諸己，己正而后發(fā)。發(fā)而不中則不怨勝己者。反求諸己而已矣。”（《禮記射義》）正己好比仁，射中好比禮，仁是內(nèi)在修養(yǎng)，禮是外在標(biāo)準(zhǔn)，仁是前提，禮是目的，二者之聯(lián)結(jié)，便是中庸之道。 “中庸”原理的實(shí)際應(yīng)用孔子對(duì)“中庸”原理的實(shí)際應(yīng)用，是在極端中尋求平衡。求“中”之方，首在于通過(guò)考察事物對(duì)立雙方的連接點(diǎn)來(lái)確定，一求雙方在更高層次上的平衡。如孔子認(rèn)識(shí)到當(dāng)時(shí)社會(huì)貧富的對(duì)立，“富與貴是人之所欲也……貧與賤是人之所惡也。”（《里仁》）然而怎么來(lái)解決貧富之間的矛盾呢？他既不是簡(jiǎn)單地站在求富的立場(chǎng)，又不是簡(jiǎn)單地設(shè)法去貧，而是提出了一個(gè)“義”字，用“義”作為調(diào)整貧富矛盾的一個(gè)標(biāo)準(zhǔn)，對(duì)雙方都提出了更高的要求，尋求雙方更高層次的統(tǒng)一。其次，避免“過(guò)”與“不及”?！斑^(guò)”與“不及”是事物趨于極端的表現(xiàn)，必須通過(guò)“執(zhí)中”來(lái)維持事物的平衡。因此，孔子提出要避免過(guò)與不及。子貢問(wèn)師商兩人，孔子說(shuō)：“師也過(guò)，商也不及?！弊迂曈謫?wèn)，師比商是否更好一點(diǎn)，孔子答：“過(guò)猶不及?！保ā断冗M(jìn)》）在政治行為上，更要避免過(guò)與不及。他說(shuō)：“如有周公之才之美，使驕且吝，其余不足觀也已?！?（《泰伯》）第三，不可則止。處理事情要注意分寸，不要使行動(dòng)突破質(zhì)的規(guī)定性。為此，孔子提出不可則止。如孔子主張進(jìn)諫，但認(rèn)為不必強(qiáng)諫，諫而不聽(tīng)，臣應(yīng)適可而止或退以潔身。他說(shuō)：“所謂大臣者，以道事君，不可在止?！保ā断冗M(jìn)》）“邦有道則仕，邦無(wú)道則可卷而懷之?！保ā缎l(wèi)靈公》）“用之則行，舍之則藏?！保ā妒龆罚?duì)于朋友也是一樣，“忠告善道之，不可則止，毋自辱焉?！保ā额仠Y》）第四，無(wú)可無(wú)不可。在《論語(yǔ)微子》中，孔子把自己同一些逸民進(jìn)行比較。伯夷、叔齊“不降其志，不辱其身”；柳下惠、少連有些靈活性，“降志辱身矣”，但仍“言中論，行中慮，廢中權(quán)”。這三類(lèi)人有高低之分，各有自己的行動(dòng)原則是“無(wú)可無(wú)不可”。朱注云：“孟子曰：‘孔子可以仕則仕，可以止則止，可以久則久，可以速則速?！^無(wú)可無(wú)不可也。” 和而不同?！昂屯妗笔钱?dāng)時(shí)思想家們思考和爭(zhēng)論的一個(gè)話題?？鬃又耙延惺凡完虌腙P(guān)于“和”、“同”、“平”等概念的討論?？鬃永^承了他們的思想，把“和同之辨”推進(jìn)了一步，他首先就如何在處理社會(huì)關(guān)系來(lái)展開(kāi)這一論題，“君子和而不同，小人同而不和。”（《子路》）君子“群而不黨”（《為政》），“君子周而不比”（《衛(wèi)靈公》），“君子惠而不費(fèi)，勞而不怨，欲而不貪，泰而不驕，威而不猛?！保ā秷蛟弧罚┛梢?jiàn)，孔子把“和而不同”已發(fā)展為一種普遍原則，其實(shí)質(zhì)便是追求一種多樣性的統(tǒng)一。他還就君子獨(dú)立人格的養(yǎng)成來(lái)探討這一問(wèn)題。如何才能“和而不同”呢？孔子認(rèn)為關(guān)鍵在于造就君子人格，而君子人格的養(yǎng)成，必須從仁智兩方面入手。因?yàn)槲┢涑蔀槿收撸趴赡苡掠谔岢霾煌囊庖?jiàn)，才能有寬容的心態(tài)去兼容不同的意見(jiàn)；也惟其成為智者，才能對(duì)事物有獨(dú)到的見(jiàn)解，才能鑒別不同意見(jiàn)的不同價(jià)值。為此，孔子還特別提出“狂狷”人格來(lái)反對(duì)“鄉(xiāng)愿”（《子路》），因?yàn)楹笳呤堑湫偷摹巴汀闭?，而前者只是與君子尚有距離。在社會(huì)政治思想中貫徹“和而不同”的原則。在政治上，孔子的主導(dǎo)思想是“為政以德”，但又主張恩威并施，德刑兼?zhèn)?，寬猛相?jì)，認(rèn)為這樣才能實(shí)現(xiàn)政治上的“和”。在經(jīng)濟(jì)上，孔子從“保民”出發(fā)，抱著實(shí)現(xiàn)社會(huì)良好秩序的愿望，反對(duì)各國(guó)君主對(duì)百姓增加賦斂，過(guò)分壓榨，提倡發(fā)展生產(chǎn)，節(jié)儉財(cái)用。在文化上，孔子以“和而不同”的觀念整理西周禮樂(lè)文化遺產(chǎn)，又廣泛吸收、改造春秋時(shí)代各種學(xué)問(wèn)、思想觀念，構(gòu)建自己的思想體系。 和為貴。孔子對(duì)“和”的標(biāo)準(zhǔn)問(wèn)題十分關(guān)注，強(qiáng)調(diào)以“中”來(lái)建“和”。他是通過(guò)“和”與禮的關(guān)系來(lái)展開(kāi)討論的。在《學(xué)而》中，他的學(xué)生有子云：“禮之用，和為貴。先王之道斯為美，小大由之。有所不行，知和而和，不以禮節(jié)之，亦不可行也?！倍Y的一個(gè)主要功能就是“辨異”，即區(qū)分貴賤尊卑社會(huì)等級(jí)。但是，如果過(guò)分強(qiáng)調(diào)禮的分別辨異功能，就可能使社會(huì)中各方面粘合力不強(qiáng)，容易產(chǎn)生一種結(jié)構(gòu)性的離散。因此，很有必要引進(jìn)一個(gè)平衡性原則，這就是有子是說(shuō)“和為貴”。其實(shí)，在西周禮樂(lè)文明中“樂(lè)”作為一種和諧血緣情感，協(xié)調(diào)“禮”所涉及的各種關(guān)系的手段曾起過(guò)十分重要的作用。隨著禮樂(lè)的崩壞，在春秋禮治思潮中，孔子和他的學(xué)生把禮的功用直接加以拓展，提出了“和為貴”的命題。這一命題的首要意蘊(yùn)是指禮的終極目的是要實(shí)現(xiàn)社會(huì)和諧。事實(shí)上，不僅是禮，仁也追求平衡和諧，以“和”為貴?！墩撜Z(yǔ)》中的“仁”是一個(gè)包容了人倫、道德、政治為一體，撮己、人、家、國(guó)為一貫的復(fù)雜多義的觀念體系，但籠統(tǒng)地說(shuō)不外乎兩個(gè)層次，一是“仁者，人也”，即在各類(lèi)社會(huì)關(guān)系中來(lái)把握并規(guī)定人的本質(zhì)，并求得關(guān)系平衡基礎(chǔ)上的社會(huì)和諧。二是“仁者，心也”，即“仁”是內(nèi)在的品德，是主觀的自覺(jué)修養(yǎng)狀態(tài)，是內(nèi)在心理和道德和諧、完善的最佳狀態(tài)。那么，如何實(shí)現(xiàn)“和”呢？《中庸》云：子曰：“舜其大知也與？舜好問(wèn)而好察爾言，隱惡而揚(yáng)善，執(zhí)其兩端，有用其中于民?！边@里，執(zhí)其兩端而用其中于民便是求“和”的途徑，正是在這個(gè)意義上，“和”就是“中”。所以，正是在孔子這里，初步實(shí)現(xiàn)了“中”與“和”的融合，形成了“中和論”。到了《中庸》，把“中和論”推到本體論高度，獲得了進(jìn)一步的發(fā)展：“喜怒哀樂(lè)之未發(fā)謂之中，發(fā)而皆中節(jié)謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達(dá)道也。致中和，天地位焉，萬(wàn)物育焉?！边@就是說(shuō)，中是天下的本根狀態(tài)，和是天下的最終歸宿，達(dá)到中和是一切運(yùn)動(dòng)變化的根本目的，天地各得其所，萬(wàn)物順利生長(zhǎng)。綜上所述，通過(guò)對(duì)孔子思想體系構(gòu)成的探討，我們可以基本上把握孔子學(xué)說(shuō)的主要內(nèi)容和細(xì)節(jié)，全面、深刻地理解孔子思想的博大精深。由于系統(tǒng)的結(jié)構(gòu)決定系統(tǒng)的基本性質(zhì)、功能，所以，對(duì)孔子思想體系的結(jié)構(gòu)研究，可以使我們更好地理解孔子及其創(chuàng)立的儒學(xué)思想體系的性質(zhì)、功能，理解為什么孔子成為其后儒家學(xué)者取之不盡，用之不竭的思想源泉？為什么儒學(xué)在中國(guó)古代思想文化發(fā)展史上占有如此顯赫而居中制衡，不可取代的歷史地位，并在中國(guó)歷史上發(fā)揮了如此巨大、持久、廣泛的影響？今天，即使作為儒學(xué)存在的經(jīng)濟(jì)土壤、社會(huì)條件、政治制度已不復(fù)存在，而作為思想文化現(xiàn)象的儒學(xué)仍然引起中國(guó)乃至世界廣泛的關(guān)注和濃烈的興趣，儒學(xué)研究依然是學(xué)術(shù)研究的熱點(diǎn)。這值得深思。28 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