4論茶文化精神的思想淵源(文件)
【正文】 ，富有哲理，應(yīng)合了莊子精神。因?yàn)?，人們理?yīng)用寬闊的胸懷去待人，抱著一種淡然無報的美感，從無為之中看到勃勃生機(jī)。這種精神也應(yīng)該為茶 人精神所吸納，即使在新世紀(jì)，我們子孫后代仍將不斷地受到此精神思想的恩澤。又如王安石好茶 ，且很懂水品，好不容易做了宰相，卻偏要變法，連說家都要叫他 “ 拗相公 ” 。人們也常見怪不怪，但大多數(shù)茶人有一身窮骨子，很懂得雅潔自愛。相比較，中國人主張簡樸，倒是清除源頭化解 危機(jī)的辦法。其他偉人的風(fēng)范也體現(xiàn)在點(diǎn)點(diǎn)滴滴中。這里體現(xiàn)茶人的品性，非錢財所能計較。而佛教與我國傳統(tǒng)文化的滲透結(jié)合，可謂是 “ 強(qiáng)強(qiáng)聯(lián)合 ” 。這與中國儒學(xué)的禮儀及道的隨心是不同的，但與 “ 道 ” 的內(nèi) “ 心 ” 而來有些相似。有的出家人 “ 出家 ” 前，就有飲茶習(xí)慣。說明當(dāng)時的和尚戒律不嚴(yán)，可以如文人道士一般諧謔， “ 要茶要水 ” 也不過助清淡之興。 禪宗是佛教中國化的結(jié)果。而禪師們常講：隨緣消舊業(yè)，任運(yùn)著衣裳。 “ 茶禪一味 ” ，是佛之性與平常茶的聯(lián)系，其深刻性和生活性非同尋常。如此平樸之事，也并非沒有某種哲理。茶中有文化是需要人去自作多情的。 禪宗主張圓融，能 為傳統(tǒng)文化相協(xié)調(diào)，從而能在茶文化發(fā)展中互相配合。從此轉(zhuǎn)相仿效，遂成風(fēng)俗 ” 。僧人清閑，有時間去品茶，禪宗的修煉也需要飲茶，唐代佛教發(fā)達(dá)，僧人行遍天下， 且流動性較一般人大，他們對茶的心得傳得更快更廣。 。由于僧人們自己需飲茶，于是在名山大川的寺院所在地都開墾種植茶園。僧人為不睡 第 11 頁 共 11 頁 覺需喝茶，此其一；喝茶有助消化，此其二；茶有抑制性欲之說法，此其三；蓋因這三條理由，禪茶成為社會現(xiàn)象。唐朝開元（ 713741年）中，泰山靈巖寺有降魔師，大興禪教、學(xué)禪，務(wù)于不寐，又不夕食，皆評飲茶。茶與禪的關(guān)系之深非同一般。這里的 “ 味 ” 有哲理之味、生活之味、禪規(guī)之味，乃至于人生之味。像一個每日離不開茶的人，他對不同茶的滋味如何。禪茶的結(jié)合是 “ 該行則行 ” 的結(jié)果。 “ 知足者 常樂 ” 等也不妨可認(rèn)為是 “ 了悟 ” 。這說明寺院打坐已開始用茶，但仍未與 “ 般若 ”之理結(jié)合，飲茶為的是不眠，作為 “ 提神劑 ” 來用，同時又服飲其他的藥物，這與道家飲茶之術(shù)相同。而并非是佛教寺院傳寺院，僧人帶來飲茶之事。佛教與茶的結(jié)緣，是一個必然勝過偶然的過程。佛教認(rèn)為，人生一世是為了苦寂而來，因此需要面壁思過。 三、佛教文化與茶藝 佛教傳到中國約有 2024 來年，有學(xué)者把它稱之為中國歷史上文化方面的第一次 “ 開放 ” 。茶本為自然界精華，尤其是優(yōu)質(zhì)名茶，每千克要上萬乃至十多萬粒的嫩芽，且都是一年中生長的精華。茶人如沒有這種精神，還真難說是名副其實(shí)。茶道精神、茶人精神把茶與人直接連起來，因此要求更高，也更具體。老舍先生學(xué)問很大，偏要在北京體驗(yàn)市民生活，不是祥子、虎妞，便是《茶館》里的三教九流。 茶其所體現(xiàn)的價值也未違背莊子的價值觀。而是與自然契合 第 7 頁
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